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June 26, 2014

A Charter for Democracy

Movimiento por la Democracia

Whatever happened to the 15-M Movement? Where did Occupy go? Three years after the groundbreaking revolutionary ruptures of 2011, violent repression and media invisibility have relegated these thriving movements to a grey area. The perception seems to shift between mainstream derision and niche-group interest. Occupy’s roots have spread out and sprouted a multitude of initiatives, though perhaps the source inspiration is not always publicly recognized. But in Spain, the popular experience of austerity – the murderous palliative prescribed as a cure for the crisis – and the resulting political movements in reaction have been giving the lie to the mainstream narrative that 15-M is a “has been”.

The movement undeniably lives. Its form has been mutated, re-imagined, distributed, and coalesced into a swarm of activity and hacks to the system. We live here, we see it every day. These initiatives are not as easily seen, defined – or, for that matter, targeted – as a physical occupation may be; yet they permeate the hegemony, creating new possibilities and spaces. You need only look at the recent EU Parliamentary election results to see how Spanish voters have reacted to austerity and debt – and how that reaction contrasted strongly with that of some other European nations. One of the most important evolutions of 15-M is undoubtedly the “Movimiento por la Democracia” (Movement for Democracy).

Unsurprisingly, the Movement is hard to define. It clearly targets the political arena without desiring to become a political party itself. Their “Charter for Democracy” is an inspiring, thorough text on what politics should be. It proposes a politics for the people: squarely grounded in environmental realities and social justice, based on the Commons, defended from corporate interests and neo-liberal dictates. The Charter was written collectively through nearly 30 different workshops throughout Spain held over the span of a year, with the collaboration of some 200 individuals.

As Movimiento por la Democracia expresses, “It isn’t finished. We don’t want it to be finished; we want it to be a living document, in a constant state of discussion and production. We think it’s a good summary of the main demands the citizenry has put on the table over the last few years – our needs and desires. Now we need your help. The Charter can only make sense when shared widely, so it can stir extensive debate. If you find it interesting, we ask you to share it on Social Media, send it by email or get it into people’s hands in a thousand different ways. We ask you to comment on it, debate it, refute and if you like it, make it yours”.

To that end, we’re proud to present the Charter for Democracy in English for the first time, complete with its beautiful original illustrations by Clismón. Our role in this translation was something like post-production. We took the time to bring it together, polish and clarify it, to do service to the volunteer labor that went into the translation (see below for full credits). It’s serious reading, and essential reading for anyone passionate about true democracy and commons-based governance. As they say, please read it and, if you want to, make it yours.

A CHARTER FOR DEMOCRACY

This Charter was born of a deep malaise: lack of prospects, mass unemployment, cuts in social rights and benefits, evictions, political and financial corruption, dismantling of public services. It was drafted in reaction to the social majority’s growing lack of confidence in the promises of a political system devoid of legitimacy and the ability to listen.

The two-party system, widespread corruption, the financial dictatorship imposed by austerity policies and the destruction of public goods have dealt the final blow to a democracy long suffering from its own limits. These limits were already present in the 1978 Constitution. They can be summarized as a political framework that neither protects society from the concentration of power in the hands of the financial groups, nor from the consolidation of a non-representative political class. This political framework has established a system which is hardly open to citizen participation, and unable to construct a new system of collective rights for our protection and common development. This is evident in the fact that, despite some very significant public demonstrations, the demands of the vast majority of the population have repeatedly been ignored.

Faced with this institutional stonewalling and the growing separation between the rulers and the ruled, it seems there’s only one way out: a deep expansion of democracy based on citizen control over political and economic power. Surely, since what’s left of democracy is constantly shrinking and attempts at internal reform would only mean repeating the same mistakes, we must take a chance on changing the rules of the game – a democratic change, geared toward returning to society the effective decision-making ability over all which concerns it.

Chaos and dictatorship are not the only alternatives to the current democracy. A democracy created among all people is possible – a democracy not reduced to merely voting, but founded on participation, citizen control and equal rights.

This Charter emerged from the desire to contribute to this process of democratization. In this sense, it contributes from a place of joy, from the energy of citizen mobilizations, from politics happening outside political parties, speaking in first person plural and trying to build a life worth living for everyone. No doubt the impetus is democracy itself. People have the ability to invent other forms of governing themselves and living together. This text was created with the assurance that today’s struggles are the basis of the coming democracy.

As this is a proposal of democratization, this Charter is presented as an unfinished, long-term construction project, openly inviting anyone to participate. This charter isn’t meant to be a political program or an exhaustive catalogue of rights, nor does it pretend to be a static State model. Given our investment in democratization, it simply points towards the basic, necessary elements needed to reconstruct a new institutional model that is open to the collective needs, proposals and capacity for self-governance that has recently found its voice throughout streets, squares and networks. Seen this way, the participative, deliberative process we yearn for matters as much as its content, which should always be a faithful reflection of the proposals and aspirations of the citizenry.

In essence, this Charter calls for opening a new process of debate, leading to a political and economic restructuring to guarantee life, dignity and democracy. It’s presented here as a contribution towards establishing a new social contract, a process of democratic reform in which the people — the “anyones”— are the true protagonists.

It’s time for the citizens to appropriate public institutions and resources, in order to ensure their defense, control and fair distribution. In the public squares and networks, we’ve learned something simple and conclusive which will forever change our way of being in the world. We’ve learned that yes, we can.

Rights and Guarantees

A democracy worthy of the name requires universal recognition of a wide constellation of rights related to all areas of public life and social reproduction. The decline in access to benefits and social services, the plundering by the financial dictatorship, and the dismantling of public welfare systems by austerity policies in recent decades have all significantly undermined the means of effectively exercising these rights. Similarly, access to many of these rights is conditional upon nationality and employment status, which has ended up producing major exclusion. Moreover, the subordinate nature of social rights in the current Constitution has not allowed sufficient development of certain fundamental issues such as housing, employment and income.

In short, both the inherent limits of the current system and the impotence of the Spanish political regime in protecting the most basic of rights are strong enough reasons for the creation of a new institutional system of rights and guarantees that enable caring, the development of our lives, and access to political life.

This Charter puts forward a common starting point for defining a new system of rights. Today, these rights have arisen from the demands and struggles of society itself, and expressed through its multiple forms of organization and participation; as such they are the highest expression of the act of democracy.

These rights redefine social relations, the production and distribution of wealth, and relations between nation-states according to a concept of the human being as a subject with the right to autonomy, but still in deep interdependence with the common space s/he inhabits. To this extent, these rights oppose being characterized as merely individual attributions. These rights must be recognized from both a universal as well as a singular dimension.

In order to guarantee these rights, we require an institutional framework that recognizes and promotes access to an active and democratic political life, and the recognition of the right to collective and direct participation as a real opportunity for the expression of the citizens’ desire to decide on everything which significantly affects the community. This framework should also be fully inclusive; one that accepts that we live in a global world, and acknowledges people’s right to migrate and/or settle where they see fit, in order to live life fully. A framework that could safeguard a life – our own – which, being interdependent, requires protection. This would comprise institutions specifically designed to ensure social reproduction, while neither delegating care labor to particular social groups nor permitting the privatization of that labor. A framework which also guarantees and extends all the rights already recognized in existing frameworks, constitutions and declarations of human rights, and which also recognizes the environment wherein life takes place as a rights-holder that should be carefully defended. This framework must, in the end, recognize society as a source of rights, therefore it must be considered open and under constant construction.

The basic principles which inspire a new, robust Bill of Rights with a guarantee of institutional means are:

Universality. All residents will have the same consideration and access to resources that guarantee the effective exercise of their rights.

Singularity: Recognizing that there are realities, forms of organization and a diversity of needs, different types of rights must be taken into account, including specific forms of recognition as well as human resources and economic requirements, to the extent that we must preserve such diversity.

No regression. Public authorities are not entitled, once these rights are recognized, to interpret them restrictively or to reduce them.

Equality. Given that all rights — civil, political and social — are fundamental to the development of people’s lives, the relationship among them must be protected and cared for with the same constitutional and legal guarantees.

Multi-institutional and democratic guarantee. Rights should not only be guaranteed by jurisdictional means but also through citizen participation and extra‑institutional organisms created by the persons entitled to the rights themselves. The social participation in the recognition, extension and guarantee of rights through the institutions of direct election and citizen intervention procedures must be explicitly admitted.

Financial sufficiency. The development of these rights must be ensured with the necessary economic means. These means will be provided by fiscal reform measures established in the following paragraphs of this Charter.

Finally, it is understood that a subject of rights is also a subject of responsibilities, insofar as she or he is part of a community built around a common project. These responsibilities extend to the environment we inhabit, and include accepting the responsibility to care for it, protect it and enable its reproduction, and in doing so, our own. Such responsibility involves all citizens, but is distributed according to the differences of wealth and ability.

Political Democracy

The crisis has shown that the decisions of the political class are increasingly controlled by financial interests, and therefore, that democratic Government is conditioned by private enterprise. This situation has lasting repercussions, having provoked a major crisis of legitimacy and representation, aggravated by a state of continued corruption and underscoring the serious lack of existing democratic control.

In any case, the limits of the political system are not recent; rather, they’re structural. These problems can be summed up as: bipartisanship; one-party government in most autonomous communities; difficulty creating new political options; media monopolies; and, especially, the enormous legal difficulties in reforming a Constitution which, moreover, has never been approved by most of the current population.

This is compounded by the fact that political parties – the major players in political life – have turned into a self-serving class, primarily geared towards its own propagation. Without a doubt, institutional obstacles to direct participation hamper the imagination and formation of a political framework founded upon the direct involvement of ordinary people in public affairs..

The decline of the current democracy manifests itself in neglecting the demands of different sectors of society, thus magnifying the distance between legislated policies and what the people say they need. This growing gap between the rulers and the ruled results in the democratic deficit of a system that has prioritized governability over representation and respect for minorities.

The limits of the current democratic system cannot be resolved from the same position from which they arose. Therefore, in order to establish a true democracy, an overhaul is needed.

This Charter advocates a form of democracy capable of returning decision-making power concerning the fundamental aspects of life back to the population. A democracy based on participation in social and political life, one which enables joint decisions on how we want to live. It is, therefore, a wager on a new political agreement built in an open way and with the active participation of citizens. A new agreement based on the recognition of society’s capacity to organize, create institutions, and self-govern.

The construction of this democracy requires a series of agile, effective, and transparent mechanisms articulated on different levels and geared towards both deepening direct participation and the control of delegation, via representation, as deemed appropriate.

Some actions that could give shape to a new democratic political system are as follows:

1. Democratization of public authorities

Control of representation. Revocable mandates by a social majority and absolute transparency both in public accounts and the actions of the various organs of Government. Tightening of controls and penalties related to corruption, and the development of independent supervisory authorities with competence over different public institutions. Economic and temporal limits on political appointments: salary caps; an incompatibility regime before, during and after the appointment; and effective limits on the duration of the mandate.

Democratization of the internal functioning of the parties. Transparency in party financing, clearly democratic internal statutes, and autonomy of the vote of representatives to ensure the internal plurality of organizations.

Reform of the electoral representation system. Removing privileges accorded to parties in the assignation of representatives; modification of lists system; eliminating minimum quota of proportionality; mechanisms of recognition and respect of minorities, as well as balance between the different territories.

These mechanisms for democratization, openness and citizen control will be extended to other areas of collective representation, such as social and labor organizations, as well as the media, given their relevance in public life.

2. Recognition and extension of the ways of participation and direct democracy

Recognition and expansion of direct democracy tools, such as popular legislative initiatives, referendums and virtual tools of participation.

Recognition of citizen control instruments in all areas of the main branches of government, as well as on public accounts. The recognition of such instruments requires transparency laws and the development of flexible mechanisms for public hearing. Recognition of other social organizations acting as control mechanisms or political representatives.

Developing mechanisms for collective deliberation: Favoring the development of methodologies for democratic deliberation, both virtual and analog, that promote shared decision making. These mechanisms will be essential in the development of new legislations and their budgets.

Extension of the mechanisms enabling direct participation at all administrative levels, and management of public goods and common assets such as school boards, health councils, labor councils as well as local, regional and inter-regional councils.

3. Recognition of popular constituent power as the ultimate source of the constitution and the powers of the State

Promotion of a model of open constitutionalism which allows reformation of constitutional standards from below, prevents foreseeable constitutional stonewalling, enables citizen reform initiatives and promotes permanent deliberation.

The autonomous, independent forging of institutions for the self-regulation and development of rights generated by the social structure itself will be recognized and favored.

A mature political democracy will not only allow for the real and effective separation of the different powers of the state, but also for direct citizen control of the latter. According to this charter, the judiciary, state police, and security forces will also be subject to the same requisites of transparency, democratization and citizen control. Its ranking heads shall not be chosen by political representatives but directly by the citizenry itself.

Economic Democracy

A democratic society cannot be conceived without the guarantee of the necessary material support for the development of a dignified and politically active life. A democratic society without a fairer distribution of wealth cannot be conceived.

The high unemployment figures, the widespread insecurity, the spiral of evictions, the debt slavery condemning a large part of the population, the privatization of public services, the enormous concentration of wealth and the subordination of public economies to banking interests all point in the opposite direction: inequality and economic subordination of the many (99%) to a few (1%).

The current democracy as well as the constitutional guarantees on which it is based have been completely ineffective in avoiding this situation. None of the mechanisms set out in the Constitution of 1978 – social rights, labor rights, public initiatives in the economic sphere and the subordination of the wealth to the social interest, among others – have been able to protect society from economic and financial interests. Neo-liberal policies have prevailed above any other criteria, including the common good. This despoilment is most evident now, in the midst of the crisis.

This Charter intends to recover the social resources which have been privatized and concentrated into a few hands, in order to make them available for a real democratic process. Thus, the framework proposed by austerity politics will not be accepted. Never before has there been so much wealth, but rarely has this been distributed so poorly and under such undemocratic and unfair criteria. Therefore, a full review of the functions of economic policies is required, in order to prioritize of the welfare of the population over private, financial and corporate profit. A real, and not just formal, recognition that the laws of the market must always be subsumed to the social functions of the economy is essential.

With the aim of promoting economic democracy, this charter considers five basic pillars:

1. Financial democracy

Financial wealth will be considered as a common resource, upon which the citizenship must have the capacity and ability to influence. “Who regulates are the people, not the market” is the maxim that inspired this point. To do so, procedures will be established for democratic decision making on the debt contracted during recent years, as well as on financial and real estate assets in public hands derived from the restructuring of financial markets and the banking sector. To this end, the following measures are proposed:

Citizen Debt Audit. This proposal allows distinction between those debts which are legitimate and those which are not. This audit will be articulated as a social process of democratic and financial education, whereby citizens may acquire greater capacity for decision making and control over the financial economy.

Creation of public utility institutions, with financial and real estate assets resulting from successive restructuring. These institutions, under strict democratic control, will serve the promotion of economic equality and social development.

2. Tax reform

The object of the reform entails the promotion of a broad redistribution of expenditures and benefits, so that a formal equality is also a guaranteed real material equitability with access to common and public goods.

Major proposals: the restoration of the principles of proportionality and escalation for both labor income and corporate profits; the implementation of new taxes on financial transactions and higher taxes on capital income; the decrease of indirect and consumption taxes, and prosecution of tax fraud. Tax reform will be based on a criteria of equality and equal tax treatment, as well as territorial solidarity.

3. Common and public goods

Privatization processes have shown that public administrations have not protected public resources against attempts at appropriation by private interests. The social recovery of these goods, as well as the democratization of their management, must guarantee their accessibility by the population as a whole.

All goods and basic infrastructure needed for the reproduction of life, political participation and the normal function of the economy will have the status of public-common goods. These public-common goods shall include: education, health, housing, security, transportation, information, and justice; important natural resources including water, atmosphere, soil, oceans, coasts, rivers and riverbanks, forests and natural areas of ecological and aesthetic importance; and major roads, highways, interchanges, railway infrastructure, ports, and the like.

Strategic resources and sectors of the economy, such as communications, energy, or mineral resources, will be reverted to a condition of public–common resources. The administration of those resources will be subject to a strict public and democratic control. This will effectively reverse the tendency towards privatization that has been promoted in the last decades.

Public-common assets shall neither be alienated nor sold by public administrations. Being public-common property, they are considered the property of all persons residing in the Spanish State.

Public-common assets shall be managed in a democratic way, regulated and governed both by mechanisms of citizen participation and expert communities required for each case.

4. Promotion of the Social Economy and Democracy in Economic Relations

This Charter promotes citizen participation in business-related decision-making processes, especially in matters which could be crucial to the common interest. In addition, economic activity will be subordinated to criteria of integral profitability, i.e. social, environmental and economic.

It encourages the development of a new business model based on the principles of the social economy, cooperativism, and respect for the environment.

All companies should progressively organize around the following principles: equity, respect for the environment, transparency, and sustainable development. Equally, controls over wage distribution in companies will be observed, forestalling the present model of speculative accumulation and extravagant salaries, while rigorously vetoing the increase of precarious labor.

The fundamental principles of labor rights will be observed: the right to work freely or in exchange for just compensation; the protection of workers in situations of dependence; the right to rest and to retire; the right to autonomy and to dignified lives independent of wage labor, along with the right to strike, to form unions and to freely associate and assemble.

5. The expansion of social protection, the recognition of common resources, and the right to a dignified life

Our current system of Social Security is principally funded by income tax contributions and is only inclusive according to criteria of national legal identity. In a globalised context, where employment is scarce and non-remunerated work is seen as essential to the production of wealth, migration has become an elemental necessity for an impoverished population. As such, the prior bases of our system of social protection have proven to be increasingly inefficient and less inclusive.

An expansion of the pension system to comply with just and sufficient standards is required. Another requirement is an expansion of the support mechanisms and infrastructures for collective caretaking, which presently falls almost exclusively on families (particularly, women). Child-rearing duties are a collective responsibility with the following two requirements: the necessary budgetary development and allocation, and the creation of common infrastructures.

The production of non-GDP quantified wealth (in areas such as research, study, cultural, informational or communicative production) shall also be acknowledged through mechanisms for the recognition of all such non-remunerated wealth (such as a Basic Income), along with the creation of all the necessary infrastructures for the development of such mechanisms.

This new system of guarantees will be financed by the proposed measures for fiscal reform, especially through the taxation of financial profit and its circulation, while also reducing the proportion of income tax.

Territorial Democracy

The current financial and economic crisis has shown the weakening of democracy at every level, as well as the fragility of territorial wealth-sharing mechanisms. The dictates of financial governance through austerity policies have established an extraordinary geography of inequality, plunging some countries and regions into the economic and social abyss.

The result is an important territorial split opening up both at the European level and in the Spanish state. In Europe, the absence of democratic intervention mechanisms and the crisis of sovereign debt have created a growing rift between a protected center and an increasingly impoverished periphery. In the Spanish state, the heavy indebtedness of municipalities and regions is leading to the dismantling of social protection systems and the sale of many public goods.

Both cases show a growing loss of territorial solidarity and the legitimacy of government institutions. This threatens a collapse that can only be addressed through a complete institutional reorganization based on democracy and territorial stewardship.

This charter invites discussion for a new territorial agreement at all levels, based on a radically democratic model. It is based on the assumption that decisions about the management of resources and services should be developed at the minimum level of the territorial unit, and forms of the distribution of wealth must be organized within the larger Commons to ensure equity between the territories.

In this way, it is intended to minimize the inequalities between them, compensating for the inequalities generated by models of territorial jurisdiction.

The new territorial agreement model shall be the result of democratic consultation and cooperation among the various territorial units. It should acknowledge the widest possible plurality, and build itself up from its residents’ right to democratically decide on their belonging or not to the different territorial units.

Territorial Democracy will be based on the following principles.

Joint responsibility and equality. Membership in the political association involves the acceptance of certain rules and communal constitutions, as well as the acceptance of a taxation system and a communal budget sufficient to correct social and territorial inequality. The new tax system shall be based on progressiveness and fiscal equity.

Subsidiarity. The management of resources and services as well as decisions on matters of public interest must be reduced to the minimum territorial unit in which it is most accessible to those residents responsible for such management or decisions. All services that can be better managed at smaller territorial scales will be managed at this level.

Financial autonomy and sufficiency. Each territorial unit must have an appropriate budget for the provision of those services for which it is responsible. This budget will be autonomously administered by the democratically managed citizen organisms established for this purpose. Moreover, this budget will not only be guaranteed by its binding resources, but additionally by territorial compensation mechanisms established at different territorial scales. Autonomy in the management of said budget does not exempt those territorial units from the provision of certain services and fiscal obligations to the supra-territorial treasury.

The institutional development of the different territorial scales will be carried out starting from the following principles:

1. Deepening of political democracy: self-government

To reclaim and develop all areas of participation and decision at every scale, building on the aforementioned formulas: the democratization of public powers and the extension of citizen participation and direct democracy mechanisms.

In accordance with the subsidiarity principle there shall be an inclination, whenever the scale of the processes and resources involved allows, toward developing local and direct democracy at a scale closest to the people, i.e., local governments and towns.

The democratic re-founding process is proposed not only at the Spanish State level, but also for the rest of the territorial scales.

2. Acknowledgement of the different scales and territorial realities and solidarity among them

The forms of political union which may result from these democratization processes shall take as their aim the rejection of the current forms of territorial competition, as well as wealth redistribution at all levels; from the supra state levels, to those which are immediate to people, such as townships.

European Union. The establishment of real fiscal, budgetary and banking cohesion directed at the practical elimination of the growing economic and social inequalities between countries, as well as of the controlling interests of the financial sector.

The Spanish State, the current autonomous communities and whichever territorial entities that shall arise from the territorial constitution processes. The principle of fiscal equity shall be accepted, the existence of a joint budget, and the wealth redistribution according to the equitable methods of the territorial distribution.

Municipalities. Financing and budgets, besides being subject to strict citizen control, will be guaranteed by distributive mechanisms accorded at the highest scales (regional, state-level and European Union) so as not to be dependent on property and land speculation.

3. The European scale of the process

In the European sphere, a new constitution shall guarantee all the fundamental rights for every part of the Union, the political participation possibilities, the share-out conditions and the distribution of wealth, and a thoroughly democratic political structure.

In the case that these minimums would not be guaranteed by the European Union, the various comprising territories could develop new territorial alliances from their own constituent political processes, in order to guarantee the previously mentioned principles and therefore their own collective survival.

^*↩

Translated by Jaron Rowan, Jaime Palomera, Lucía Lara, Lotta, Diego and Stacco Troncoso, edited by Jane Loes Lipton – Guerrilla Translation!
Images by Clismón
Original text, published at MovimientoDemocracia.net

This translation has also been republished in:

David Bollier’s blog (with a special intro article)
Occupy.com
Resilience.org
The P2P Foundation Blog

Guerrilla Translation/Related:Overcoming the Shock Doctrine/ Soy Pública Integral Revolution/ Enric Duran Phyles and the new communalism/ David de Ugarte & Carla Boserman

March 19, 2014

El principio de autoridad

Karol Olesiak de Soldiers for the Cause entrevista a Scott Noble

Traducido por Stacco Troncoso, editado por Amador Fernández-Savater & Paka McDirham – Guerrilla Translation!
Imagen de AC3 MONITOR
Artículo original, publicado en Soldiers for the Cause

Scott Noble es el director de varios documentales exitosos y con una importante carga política. Entre ellos destacan títulos como Psywar (Guerra psicológica), Human Resources (Recursos humanos) and Lifting the Veil (Levantando el velo). Su documental sobre Occupy Wall Street, Rise Like Lions, acabó en primer lugar en la lista de los diez mejores documentales sobre Occupy de la página Films for Action. Su última obra, The Power Principle (El principio de autoridad), trata sobre el Imperio americano haciendo hincapié en la Guerra Fría. Le hemos enviado unas preguntas y, a continuación, reproducimos sus respuestas.

Tu documental Rise Like Lions traza la historia del movimiento Occupy Wall Street. ¿Qué te atrajo de Occupy?

Bueno, creo que debería empezar diciendo que mis opiniones probablemente resulten más “radicales” que las de muchos de vuestros lectores. Occupy está compuesto de gente muy diversa, desde “liberales” y “libertarios” que preferirían una reforma del sistema manteniendo la mayoría de sus instituciones intactas, a “radicales” que quieren transformar por completo las instituciones en sí. Yo soy de los últimos.

Ken Knabb, autor de The Joy of Revolution (El placer de la revolución), ha dicho que Occupy es “el cambio más significativo y radical visto en América desde los años 60”. Ojalá esté en lo cierto. Lo importante es que la gente se está empezando a unir a nivel internacional en búsqueda de una nueva sociedad. Que estos movimientos se sigan agrupando bajo el nombre de “Occupy” en el futuro o no, tampoco tiene tanta importancia. La mecha está prendida.

La respuesta por parte de las “autoridades” ha sido bastante reveladora. Rebecca Solnit de Tom Dispatch ha caracterizado los desalojos de los campamentos de Occupy como “Fuerza casi-letal en su máxima expresión y dirigida hacia gente durmiendo en tiendas, madres con hijos, peatones desarmados, mujeres jóvenes que ya estaban acorraladas, estudiantes sentados que no ofrecían resistencia, poetas, profesores, embarazadas, activistas en sillas de ruedas y octogenarios. Ha sido la mayor campaña continua de brutalidad policial perpetrada en los últimos 40 años, desde Wall Street al Estado de Washington.”

Existe la tentación de ver a la clase dominante como una panda de sádicos. Pero, en lo que a la respuesta histérica ante Occupy se refiere, creo que se han comportado así por puro pánico. Es como la fábula del animal salvaje que te teme más a ti de lo que tú le temes a él. Las élites temen la igualdad, temen la democracia real y temen la justicia. No creo que el cabreo justificado del pueblo se vaya disipar en un futuro próximo. Todos los indicadores apuntan a que, en vez de dirigirnos hacia la “recuperación”, viviremos una serie de eventos catastróficos –sociales, financieros, medioambientales– o incluso una posible Tercera Guerra Mundial. Dar palos puede que funcione a corto plazo, pero no apagará el fuego. Lo único que hacen “los chicos de azul” es dispersar un poco las chispas.

La siguiente pregunta es si este fuego va ser iluminador o meramente destructor. En El espíritu de rebelión, el gran filósofo anarquista Piotr Kropotkin escribió: “La dirección de esta revolución dependerá, no cabe duda, de la suma total de todas las circunstancias que determinen la llegada del cataclismo. Pero se puede predecir con antelación según el vigor de la acción revolucionaria evidenciada en el período preparatorio por los distintos actores progresistas.”

Ahora mismo estamos en ese período preparatorio, aunque pocos se den cuenta. Obama firmó el NDAA ¹ en la nochevieja del 2011, cuando todo el mundo estaba borracho. Es una metáfora muy apropiada. Estamos viendo la introducción de nuevas armas “menos letales”, tecnologías de vigilancia, leyes fascistoides, apropiación de recursos y demás; mientras tanto, una pequeña parte de la población intenta establecer un amago de vigor (r)evolucionario.

A mi modo de ver, el objetivo es la participación directa del pueblo en la gestión de nuestras vidas, incluyendo el ámbito laboral. Es decir, democracia real y participativa.

Tenemos, como poco, a un tercio de la población viviendo en la tierra de los sueños. Una de dos: o ignoran por completo la magnitud del problema, o han proyectado su furia sobre chivos expiatorios irrelevantes. Éste último grupo está formado por personas que se postran ante el poder mientras que dirigen su furia hacia todo aquel que ocupa un escalafón “más bajo” en la jerarquía social. El neofascismo está en auge tanto en Europa como en Norteamérica.

También tenemos un porcentaje alto de la población consumido por la desesperación y otros mecanismos de defensa.

Pero también tenemos Occupy y otros movimientos relacionados en otros países. Parece que la clase gobernante transnacional está haciendo un esfuerzo coordinado para implementar una especie de sociedad neofeudal a lo largo del planeta. Incluso en Canadá –el país con los mayores depósitos de recursos naturales del mundo, se están aplicando políticas de “austeridad”. Se trata de una lucha de clases a escala global.

Si esperamos que nuestros “líderes” resuelvan todos estos problemas, estamos condenados. En “Breve historia del progreso” ², Ronald Wright examina la respuesta de las élites a los colapsos sistemáticos del pasado: la Isla de Pascua, Roma, Sumeria, los Mayas y demás. Cuando estas sociedades empezaron a implosionar, las élites no quisieron admitir sus errores y cambiar de rumbo — aunque no les faltaran oportunidades para hacerlo y, por el contrario, permanecieron inamovibles; acelerando un nivel de consumo extravagante, declarando más guerras, y aumentando la represión de las poblaciones domésticas.

Si confiamos en la clase gobernante, lo más probable es que la especie humana quede extinta en un futuro cercano. No creo que esa frase sea una hipérbole. Puedes fijarte en cualquier indicador. Por ejemplo, en estos últimos 60 años un 40% de todo el fitoplancton ha muerto. El fitoplancton es una parte absolutamente esencial de nuestros sistemas de soporte vital planetario. En términos simples, la clase gobernante parasitaria está matando a su huésped –nosotros– junto a prácticamente todas las demás formas de vida que hay en la Tierra.”

Si confiamos en la clase gobernante, lo más probable es que la especie humana quede extinta en un futuro cercano. No creo que esa frase sea una hipérbole. Puedes fijarte en cualquier indicador. Por ejemplo, en estos últimos 60 años un 40% de todo el fitoplancton ha muerto. El fitoplancton es una parte absolutamente esencial de nuestros sistemas de soporte vital planetario. En términos simples, la clase gobernante parasitaria está matando a su huésped –nosotros– junto a prácticamente todas las demás formas de vida que hay en la Tierra.

Esto no es un sistema de soporte de la vida; es un sistema de soporte de la muerte. Eric Fromm utilizaba el término “necrófilo”: “Atracción apasionada por todo aquello que esté muerto, degenerado, podrido, enfermo… la pasión por transformar aquello que vive en algo muerto… destruir por el hecho de destruir… un interés exclusivo por todo lo puramente mecánico.”

No son unas pocas manzanas podridas en Goldman Sachs. En “La colonia penitenciaria” Franz Kafka compara el sistema de gobierno moderno a una máquina en la que todos, incluyendo los gestores de la colonia, deben sacrificarse.

Nadie sale beneficiado de este sistema, ni siquiera la clase gobernante; están condenando a sus nietos a un destino espeluznante.

Mientras tanto, la gente “normal” se desespera cada vez más. Hubo una época en la que los trabajadores se referían a la mano de obra como una “esclavitud asalariada”, mientras que vender nuestro trabajo a un “jefe” para pasar el día acatando sus órdenes nos parecería un insulto a la dignidad. Ahora nos sentimos agradecidos solo por tener trabajo.

Nos enfrentamos a una tarea sobrecogedora. Pero quizás no sea tan desesperada como aparenta.

En muchos sentidos, la estructura estadounidense del poder –como todas las estructuras jerárquicas– es un tigre de papel. Depende en gran parte en lo que Etienne de la Boetie llamaba “servidumbre voluntaria”.

No quiero exagerar esta observación. En Estados Unidos, específicamente, pronto tendremos a miles de drones patrullando la “patria”; mientras que miles de seres humanos que se comportan como drones trabajan diligentemente para el FBI, la seguridad nacional y agencias similares. El presidente norteamericano actual es poco más que un drone supremo. La biométrica y otras tecnologías de vigilancia se extienden a lo largo del país y, por desgracia, no parece que este imperio vaya a renunciar el poder tal y como hizo la Unión Soviética durante el Glasnost y la Perestroika.

En todo caso, jamás debemos olvidar que realmente nos enfrentamos a un porcentaje mínimo de la población. Aun incluyendo a sus esbirros en el aparato de seguridad, sigue siendo menos que un 1%. La Stasi en Alemania Oriental era el aparato de seguridad más temido del mundo; contaban con más de medio millón de informadores; aun así se les derrocó en cuestión de días. En el fondo, los autoritarios son unos cobardes.”

En todo caso, jamás debemos olvidar que realmente nos enfrentamos a un porcentaje mínimo de la población. Aun incluyendo a sus esbirros en el aparato de seguridad, sigue siendo menos que un 1%. La Stasi en Alemania Oriental era el aparato de seguridad más temido del mundo; contaban con más de medio millón de informadores; aun así se les derrocó en cuestión de días. En el fondo, los autoritarios son unos cobardes.

Si surge, y cuando surja, un grupo lo suficientemente grande de gente que decida que el juego se ha acabado, el juego se habrá acabado.

Puede que sea un baño de sangre, puede que sea un despertar masivo, puede que sea ambas cosas. Pase lo que pase, Occupy tiene el potencial de educar al pueblo antes de que sea demasiado tarde.

¿Qué opinas sobre las próximas elecciones americanas ³ y qué papel crees que jugará el movimiento Occupy?

No soy estadounidense y no voy a opinar sobre cómo deben votar los estadounidenses. Es cierto que las corporaciones americanas se han adueñado de una tercera parte de Canadá, convirtiendo al país en una colonia de facto del imperio pero, técnicamente, aún somos dos países distintos. Lo que sí diré es que el concepto de “el mal menor” es una estrategia fallida. Peor aún, creer que una persona aupada a una posición de poder –incluso a la presidencia– vaya a ser capaz de afrontar las crisis que nos amenazan es una noción utópica.

Confederación Iroquesa

La masa continental conocida hoy en día como Estados Unidos no ha disfrutado de una democracia a gran escala desde la Confederación Iroquesa ⁴. Es más, no hay virtualmente ningún país en el mundo, independientemente de las etiquetas políticas que se utilicen, donde el pueblo realmente ostente el poder, ni por asomo. Suiza es bastante democrática; pero incluso en países como Suiza existen jerarquías institucionales muy asentadas, además de una adherencia notable a los sistemas de mercado.

Dentro de la “democracia representativa” de Estados Unidos y de prácticamente todos los demás países del mundo –especialmente después del surgimiento de la televisión, el voto se ha convertido en poco más que un ejercicio simbólico. Las elecciones son, por encima de todo, pugnas entre distintas empresas de relaciones públicas y especialistas en fraude electoral. Con esto no quiero decir que votar no pueda producir resultados positivos, pero tenemos que ser realistas.

En general, el público no entiende muy bien el significado de la palabra “anarquismo”, pero básicamente se trata de una filosofía que aboga por la descentralización y los sistemas de democracia directa. Por ejemplo, en vez de permitir que los políticos tomen todas las decisiones importantes “en nuestro nombre”, una sociedad anarquista contaría con delegados que —en el supuesto de tomar decisiones importantes sin el consentimiento de la mayoría— podrían revocarse y reemplazarse. De hecho, es la manera en la que los humanos nos hemos organizado durante la mayor parte de nuestra existencia en el planeta Tierra.”

Otra forma de ver las campañas políticas es que suponen un despilfarro tremendo de energía que podría emplearse en otras cosas. Esta es la opinión tradicional de los anarquistas. La anarquista norteamericana Lily Gair Wilkinson escribió: “La llamada a los votos jamás puede ser una llamada a la libertad porque, ¿qué es votar? Votar es registrar consentimiento a someterse al mandato de un tipo de legislador u otro.”

En general, el público no entiende muy bien el significado de la palabra “anarquismo”, pero básicamente se trata de una filosofía que aboga por la descentralización y los sistemas de democracia directa. Por ejemplo, en vez de permitir que los políticos tomen todas las decisiones importantes “en nuestro nombre”, una sociedad anarquista contaría con delegados que —en el supuesto de tomar decisiones importantes sin el consentimiento de la mayoría— podrían revocarse y reemplazarse. De hecho, es la manera en la que los humanos nos hemos organizado durante la mayor parte de nuestra existencia en el planeta Tierra.

Marcha conmemorativa Kanien’kehá:ka Montreal.

Aquí tenemos la descripción de Kahentinetha Horn del proceso de toma de decisiones consensual de los Kanien’kehá:ka:

“Nadie puede imponer su voluntad ni tomar decisiones en nombre de otro, todos tenemos que entender el punto de vista y estar de acuerdo por voluntad propia. El objetivo no es el consenso total, sino la comprensión total… el individuo tiene el deber de involucrarse directamente y de aportar sus ideas a la discusión dentro de su clan. La decisión final será totalmente satisfactoria para algunos, satisfactoria para otros y relativamente satisfactoria para el resto, y reflejará elementos de todos estos grupos. Se trata de un procedimiento lento y cuidadoso que requiere comprensión absoluta por parte de cada individuo y no una decisión tomada por ‘un líder’. La persona que explica la decisión es un portavoz.”

En cuanto a Occupy, no estoy de acuerdo al 100% con el modelo de consenso adoptado por las asambleas de ciertas localidades; hay demasiado riesgo de sabotaje por parte de infiltrados; pero opino que su estructura de democracia directa es la más apropiada.

En cuanto al movimiento Occupy y las elecciones, creo que lo más importante es seguir siendo independiente del partido Republidemócrata ⁵ o cualquier otro que pretenda cooptar el movimiento. Dejemos que Occupy construya alternativas reales. En mi documental “Lifting the Veil” la historiadora Sharon Smith describe al Partido Demócrata como “el cementerio de los movimientos sociales”. Es algo que hay tener en cuenta.

Dentro de la “democracia representativa” de Estados Unidos y de prácticamente todos los demás países del mundo –especialmente después del surgimiento de la televisión, el voto se ha convertido en poco más que un ejercicio simbólico. Las elecciones son, por encima de todo, pugnas entre distintas empresas de relaciones públicas y especialistas en fraude electoral. Con esto no quiero decir que votar no pueda producir resultados positivos, pero tenemos que ser realistas.”

¿Cómo ves la trayectoria de Occupy y a dónde crees que se dirigirá de cara al futuro?

Creo que esta pregunta merece una respuesta detallada, porque hay una gran variedad de resultados potenciales.

En estos momentos, Occupy está evolucionando de distintas maneras. Esto es muy saludable. Hay ocupaciones de casas desahuciadas, actos de solidaridad con los presos, boicots, la gente está cambiando de bancos a uniones de crédito y demás.

El movimiento ya ha tenido éxito en el sentido que ha afectado al discurso dominante. Toda la idea del 1% en contra del 99% es meme muy poderoso. En mi opinión, lo más importante es que Occupy está construyendo redes de ayuda mutua. EEUU es una sociedad tremendamente atomizada y el primer paso para provocar un cambio real es derribar esos muros diseñados para que las personas permanezcan aisladas entre sí.

Quebec, 2012

Según escribo estas palabras, la insurrección más importante relacionada con Occupy en Norteamérica está ocurriendo en Quebec. Los estudiantes se niegan a aceptar la subida de las matrículas y desafían abiertamente las draconianas leyes de “emergencia” que impulsa el Estado. Lo más impactante de estas asambleas estudiantiles es que insisten en organizarse mediante la democracia directa y rechazan los viejos modelos jerárquicos. Se han inspirado en los estudiantes chilenos, que a su vez se han inspirado en los estudiantes griegos y españoles, que a su vez también han tomado inspiración de los eventos en Egipto y demás. La juventud, en particular, está empezando a darse cuenta de que la democracia “representativa” es una dinámica de organización social anticuada.

Con el paso del tiempo, Occupy y otros movimientos relacionados se volverán más militantes. Estoy bastante seguro de ello. No estoy hablando de una insurrección armada contra el gobierno, aunque es un escenario concebible si la gente llega a un extremo de desesperación; estoy hablando más bien de un nivel más avanzado de conciencia de clase, sacrificio, solidaridad, organización, participación y una voluntad de sobrepasar, circunvalar y superar las instituciones tradicionales.

Es probable que veamos un aumento de la violencia perpetrada por el Estado. La autodefensa, o incluso la autodefensa armada, es otra posibilidad.

El poder utiliza varias técnicas previsibles para aniquilar cualquier movimiento que proponga cambios positivos. Uno es la propaganda. Otro es la fuerza bruta. Otro es la cooptación por parte del establishment. Otra es la contrainteligencia, incluyendo “trucos sucios”. Todos estos están entrelazados y se alimentan mutuamente.

El primer objetivo es dividir y conquistar al movimiento. Ya vemos señales de esto en Occupy y, especialmente, ahora que nos aproximamos a las elecciones. Escribiendo en The American Prospect ⁶, Sally Kohn sugiere que Occupy no tardará en verse dividido en facciones: los “radicales” y “anarquistas” quedarán marginalizados (aunque los que empezaron el movimiento eran “radicales” y “anarquistas”) mientras que el resto se adaptará a la “corriente principal”. Creo que a Kohn le parece una gran idea. Pero examinémosla más de cerca.

La filosofía de Gandhi era anárquica (“El Estado no-violento ideal sería una anarquía ordenada”) y, de hecho, gran parte de su filosofía estaba basada en la no-violencia de dos filósofos anarquistas (Kropotkin y Tolstoy). También dijo que la política era un mal necesario, llamándolo “un pulso con la serpiente”. Puede que ahora, y gracias a las nuevas tecnologías, podamos tomar un camino distinto: en vez de librar un pulso con la serpiente, quizás podamos engañarla. Echar pulsos con serpientes no es la manera más inteligente de conseguir un objetivo.”

PR Watch ⁷ publicó un comunicado fascinante firmado por Ron Duchin, antiguo presidente de Mongoven, Biscoe & Duchin (MDB), una agencia de asuntos públicos basada en Washington D.C. especializada en “la gestión de conflictos y la motivación que impulsa a los movimientos activistas”.

Duchin se graduó del US Army War College ⁸ y fue asistente especial del secretario de defensa. Su nombre aparece listado en la Asociación de Antiguos Oficiales de Inteligencia.

“En 1991 dio un discurso ante la Asociación Nacional de Ganaderos Estadounidenses, describiendo las estrategias empleadas por MBD para dividir y conquistar movimientos activistas. Duchin afirma que los activistas se dividen en cuatro categorías: radicales, oportunistas, idealistas y realistas y que, para derribarlos, se necesita una estrategia en tres pasos.

“Primero, aíslas a los radicales –los que quieren cambiar el sistema y promover la justicia social. Segundo, “cultivas” cuidadosamente a los idealistas: los que son altruistas, no pretenden sacar provecho de su activismo y no son tan extremos en sus métodos y objetivos como los radicales. Esto se logra convenciéndoles poco a poco de que su activismo tiene consecuencias negativas para algunos grupos, para finalmente convertirles en realistas”

“Finalmente, coaccionas a los realistas (los progresistas pragmáticos dispuestos a trabajar dentro del sistema) para llegar a un acuerdo”

Una de las estrategias más utilizadas para aislar a los “radicales” es la provocación.

Tanto Gandhi como Martin Luther King estarían horrorizados al comprobar que, hoy en día, mucha gente cree que una ventana de Starbucks goza de más “derechos” que un grupo de manifestantes pacíficos. Es más, ninguno de estos dos señores condenó a los revolucionarios violentos; responsabilizaron a los verdaderos culpables –los arquitectos del sistema.

En lo que a violencia se refiere, podemos aprender muchas lecciones del programa de contrainteligencia del FBI para enfrentarse a la “nueva izquierda” en la época de los derechos civiles. Aquí tenemos un ejemplo típico protagonizado por un agente provocador:

“Tommy el viajero”, haciéndose pasar por organizador del SDS ⁹, ofrecía bombas, armas de fuego y talleres sobre tácticas de guerrilla a los estudiantes de varias universidades neoyorquinas. Dos de los estudiantes a los que había enseñado hacer cócteles molotov quemaron el edificio del ROTC de la facultad y fueron arrestados de inmediato (New York Times, 7 y 19 de junio, 1970).

En su estudio, On an Overlooked Category of Social Movement Participant: the Agent Provocateur and the Informant (“Las categorías ignoradas de los partícipes en movimientos sociales: el agente provocador y el informador”) el sociólogo Gary T. Marx resume el objetivo de estas operaciones: “Reunir evidencias para utilizar en un juicio, promover la paranoia y la discordia interna, y/o dañar la imagen pública de un grupo”.

Dado que estas triquiñuelas son prácticamente imposibles de prevenir, y teniendo en cuenta que pueden fomentar la paranoia y la desmoralización dentro de grupos disidentes (siendo este uno de sus objetivos), hay muchos intelectuales y activistas que pasan este tema por alto. Me parece un error.

Primero, si estudiamos la historia de las operaciones clandestinas, podemos aprender cómo minimizar la amenaza que suponen estos trastornos de la mejor manera posible. He aquí una lección importante: jugar a “pillar al chivato” es un juego peligroso.

En un memorándum de 1970, “…se ordenó a los agentes del FBI a plantar documentos falsos –impreso con material de oficina del FBI– en manos de las Panteras Negras para provocar sospechas de la presencia de informadores policiales dentro del grupo.”. Otra directiva del FBI ordena a los agentes a cuestionar constantemente las motivaciones de los componentes de la nueva izquierda: “Aumentará el nivel de paranoia inherente a estos círculos, y propagará la noción de que hay un agente del FBI escondido detrás de cada buzón”.

En conclusión: es mejor debatir tácticas que estar acusándose mutuamente de ser “agentes”. Los colectivos deberían expulsar a los agitadores reincidentes cuando sea necesario, pero es más importante desalentar el faccionalismo excesivo.

Otro motivo por el que hay que prestar atención a las operaciones clandestinas y ser capaces de discutir sobre ellas: educando al público sobre la existencia de estos “trucos sucios” podemos minimizar su valor propagandístico. Esto es especialmente pertinente en lo que a agentes provocadores se refiere.

El subtítulo de mi documental Psywar es: “El verdadero campo de batalla es la mente”. Es comprensible que el público reaccione con repugnancia ante actos de destrucción de propiedad o de terrorismo insensato –siempre y cuando no provengan de la policía o de soldados, en tales casos nos han adoctrinado a aceptar, o incluso vitorear, la violencia.

En respuesta a la destrucción de la Comuna de París, Karl Marx escribió: “La burguesía… que contempla plácidamente la masacre después de la batalla, se ve sobrecogida y horrorizada ante la profanación de los ladrillos y el hormigón”

Barricada en la Comuna de Paris. 1871

No se trata de un problema nuevo, como tampoco lo es el debate sobre la violencia dentro de los movimientos activistas.

En lo que a la brutalidad policial se refiere, uno de los conceptos que tenemos que meter dentro de la cabeza de nuestros amigos y vecinos es que el castigo colectivo por parte del Estado jamás está justificado. Jamás. Si un joven furioso o un provocador arroja un objeto a la policía, eso no le da a la policía el derecho de cargar contra los otros 500 manifestantes que están las inmediaciones. Pero esto sigue ocurriendo. Repetidamente. Me parece increíble que incuso tengamos que hablar sobre ello.

Puede que esta confusión surja de nuestra cultura del “daño colateral”, donde aceptamos que mueran decenas de civiles por cada “militante” eliminado en oriente medio.

Sin dejar de lado las atrocidades cometidas por la Unión Soviética, merece la pena recalcar que la cantidad de muertes causadas por el capitalismo es tan sumamente alta que roza lo incalificable. Millones de niños mueren todos los años debido a la violencia sistemática perpetrada por el “libre mercado”. Estas prácticas no son parcela exclusiva del capital norteamericano, evidentemente; son anteriores al capitalismo norteamericano y, de hecho, se implementan en países que tienen niveles aceptables de igualdad y cohesión doméstica. Canadá es buen ejemplo de ello. Las corporaciones mineras canadienses matan a muchísimas más personas que las balas canadienses.

Los medios corporativos normalmente describen los abusos policiales perpetrados sobre manifestantes alegando: “Los manifestantes chocaron con la policía”. Otra variante muy arraigada es: “Los manifestantes arrojaron botellas y otros objetos a la policía”, seguido por “…la policía respondió con gas lacrimógeno”.

En un artículo reciente sobre este tema, David Graeber señaló que cualquier intento de atraer a los “medios masivos tradicionales” apelando a un ideal imaginario del “protocolo del buen manifestante” está condenado al fracaso. En cuanto a Occupy, la firme resolución de no emplear la violencia no impidió cargas contra los manifestantes, ni engendró ningún tipo de cobertura positiva en los medios.

Hay activistas que invierten mucho tiempo redactando misivas enfurecidas a la CNN y ABC etc. Yo les sugeriría que invirtieran su tiempo convenciendo a sus amigos y familiares de cancelar sus suscripciones a estos canales. Los medios corporativos son el megáfono del 1%.

Volviendo a mi comentario inicial, creo que la insistencia de Occupy en la no-violencia ha sido y es la mejor opción. En el siguiente escrito, Arundhati Roy cita uno de los muchos motivos por los que las revoluciones pacíficas son preferibles.

“Pero recordad que si la lucha recurre a la violencia perderá su visión, belleza e imaginación. Y más peligroso aún, marginalizará y, eventualmente, victimizará a las mujeres. Y la lucha política que no tiene en su corazón mismo a las mujeres, ni por encima, ni por debajo, ni en su interior, no es una lucha verdadera.”

Dicho todo esto, tampoco deberíamos transformar el concepto de la no-violencia en una especie de religión o reducirlo hasta lo absurdo.

Es alarmante que la defensa propia en contra de la violencia perpetrada por el Estado se denomine cada vez más a menudo como algo “radical” o incluso inmoral.

Scott Olsen. Oakland, 2011

Algunos liberales vilipendiaron a los manifestantes de Occupy por aparecer en una ocupación con cascos y escudos –todo esto después de que Scott Olsen, un veterano de la Guerra de Irak, recibiera el impacto de un bote de gas lacrimógeno en el cráneo.

Tanto Gandhi como Martin Luther King estarían horrorizados al comprobar que, hoy en día, mucha gente cree que una ventana de Starbucks goza de más “derechos” que un grupo de manifestantes pacíficos. Es más, ninguno de estos dos señores condenó a los revolucionarios violentos; responsabilizaron a los verdaderos culpables –los arquitectos del sistema.

A menudo nos topamos con una opción falsa: o nos levantamos contra el Estado a través de una insurrección armada, o nos ponemos a resolver conflictos a través de los “canales oficiales” mientras que aceptamos la violencia policial con pasividad. Pero contamos con una gran cantidad de tácticas potenciales y entre ellas hay opciones ilegales que siguen siendo tan justificables como eficaces.

Por ejemplo, los pacifistas a menudo destruyen equipo militar. Puede que estén salvando vidas al hacerlo. Las ocupaciones también puede ser ilegales, pero son efectivas. De hecho encontramos referencia a ello en este texto del Programa de Contrainteligencia del FBI:

“Un estudiante, contratado por un comité de investigación del congreso para recopilar información sobre estudiantes radicales, ha revelado cómo estableció una sede local de los Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) en su universidad para tener controlada a la izquierda y “prevenir” la toma estudiantil de las facultades (Meinhausen 1969)”.

También hay que preguntarse si estos tipos de ocupaciones –ya sean de un edificio gubernamental, una casa desahuciada o una fábrica– deberían defenderse con la fuerza. Esto no es un ejercicio intelectual, sino algo que ha ocurrido en repetidas ocasiones a lo largo de la historia norteamericana. Creo que, en términos morales, estas medidas defensivas están totalmente justificadas.

Un “radical” de la talla de Thomas Jefferson escribió: “En cualquier nación, allá donde encontremos tierra sin cultivar y pobres sin empleo, es evidente que las leyes de propiedad se han extendido hasta el punto en el que violan el derecho natural”. Decir que algo esté justificado moralmente no es lo mismo que decir que sea un curso de acción ideal. Estamos intentando crear una sociedad menos violenta, no morir por ser fieles a un principio.

La filosofía de Gandhi era anárquica (“El Estado no-violento ideal sería una anarquía ordenada”) y, de hecho, gran parte de su filosofía estaba basada en la no-violencia de dos filósofos anarquistas (Kropotkin y Tolstoy). También dijo que la política era un mal necesario, llamándolo “un pulso con la serpiente”.

Puede que ahora, y gracias a las nuevas tecnologías, podamos tomar un camino distinto: en vez de librar un pulso con la serpiente, quizás podamos engañarla. Echar pulsos con serpientes no es la manera más inteligente de conseguir un objetivo.

La Realpolitik a la Henry Kissinger normalmente se percibe como una visión del mundo “fría y racional”. De hecho, es tan irracional que roza el delirio. La raza humana no ha sobrevivido gracias a la competición entre especies; por contrario, aquellos valores que a menudo se denominan como “suaves” o “inocentes” por parte de estos supuestos “realistas” –cooperación, ayuda mutua, igualdad– son los mecanismos esenciales que nos permiten sobrevivir como especie.”

Dentro del pensamiento anarquista libertario encontramos la tradición mutualista. No se trata de capturar el Estado sino de reemplazarlo –construir la nueva sociedad sobre el esqueleto de la antigua. Gar Alperovitz, escribiendo sobre las cooperativas de trabajadores en la revista YES!, ha descrito este proceso como “una reconstrucción evolucionaria”.

R. Buckminster Fuller dijo: “Jamás cambiarás nada luchando contra la realidad existente. Para cambiar algo, construye un nuevo modelo que haga que antiguo se vuelva obsoleto.”

Si nos coordinamos a nivel internacional, puede que venzamos a los amos tan solo por el poder de nuestro número En realidad, esa es nuestra mayor ventaja, aparte de la legitimidad de nuestra causa. De ahí viene el eslogan del 99%.

Si queremos que la (R)evolución tenga éxito, tiene que ser global. Me sorprendió el hecho de que el departamento de policía de Nueva York se tomara la molestia de hacer una redada en el estudio de Globalrevolution TV en pleno auge de Occupy. Se trataba de un canal que emitía imágenes, no sólo de los eventos de Nueva York, sino de levantamientos similares a lo largo del planeta y los enlazaba entre sí de manera explícita. Las autoridades alegaron que la página de GRTV “albergaba materiales inminentemente peligrosos para la vida”, una justificación irrisoria. Creo que el término “revolución global” siembra el terror en los corazones de los plutócratas de todo el mundo. Están acostumbrados a vivir en un mundo transnacional, mientras que nosotros, el pueblo, seguimos atrapados dentro de sus fronteras.

Las nuevas tecnologías posibilitan un nivel de comunicación y coordinación internacional sin precedentes. Llegado el momento, si es que llega, en el que todos estemos unidos y a una escala suficiente, empezaremos a ser muchísimo más eficaces. Este es el motivo por el que, de todas las propuestas que han salido de Occupy, mi preferida es la idea de promover delegados electos que representen a cada ciudad y municipio a lo largo de la nación; actividades que después se pueden coordinar a nivel nacional y, eventualmente, internacional.

Puede que la revolución digital nos permita crear la primera internacional verdadera de la historia.

También me parece importante recalcar que, si el movimiento permanece descentralizado y sigue practicando la democracia directa, cualquier incremento en nuestro número no tiene por qué automáticamente resultar en estructuras de poder jerárquicas.

Puede que la emergencia de cooperativas de trabajo independientes y organizadas en torno a principios de igualdad sea el factor clave para determinar nuestro éxito. La mayoría de la gente no se une a un movimiento porque sea la opción más correcta; y mucho menos si cree que el único “beneficio” que va a obtener a cambio es una paliza de la policía. Pero si ofreces una alternativa verdadera, donde las personas reciben un trato digno de seres humanos, como iguales, donde pueden ser parte del cambio y no se les obliga a trabajar sin parar sólo para subsistir, se unirán.

Cartel de los Wobblies

Me ha sorprendido aprender que hay más de mil millones de personas trabajando en cooperativas a lo largo del planeta. Es cierto que no todas estas cooperativas son iguales; existen varios grados de adherencia a las jerarquías del capitalismo y del estatismo; pero la propia naturaleza del modelo cooperativo favorece la sostenibilidad, la igualdad y la libertad del individuo.

Estas unidades descentralizadas tienen un potencial inimaginable. Quizás ha llegado la hora de retomar el espíritu de los Wobblies ¹⁰ y su idea de “un gran sindicato”.

Una organización de estas características no tiene por qué demandar la conformidad inamovible de sus miembros. Cada grupo debería ser libre de adoptar ciertas medidas y rechazar otras. Lo que funciona en un lugar puede que no funcione en otro. De nuevo, creo que los anarquistas ya están muy avanzados en este sentido. Como escribió George Barrett, la economía anarquista “empieza desde abajo, no desde arriba. Igual que un organismo, esta sociedad libre crece y se genera de la unidad más básica hasta llegar a una estructura compleja.”

Es esencial comprender que la clase gobernante no tiene el mismo afecto por las fronteras que la gente de a pie de calle. La cultivación obsesiva del nacionalismo de masas es una estratagema para dividir y conquistar. Mientras tanto, las élites expresan su solidaridad mediante su clase. Son transnacionales. Y nosotros también tenemos que serlo.

O, como argumentaba Tom Brown, el “modo de organización sindicalista es de lo más elástico, ahí yace su fuerza primaria, y las confederaciones regionales se pueden formar, modificar, añadir o verse reformadas según las condiciones locales y las circunstancias cambiantes.” [Syndicalism, p. 58]

El matemático cibernético John B. McEwan, escribiendo sobre la influencia del anarquismo en la cibernética, alega: “Los socialistas libertarios seguidores del anarquismo no individualista, especialmente Kropotkin y Landauer, mostraron un entendimiento adelantado de las redes complejas de relaciones cambiantes, involucrando muchas estructuras de actividad correlacionada y ayuda mutua independientes de la coacción autoritaria. Sobre este trasfondo desarrollaron sus teorías de organización social…”.

“Estos vínculos autogobernados serán lo suficientemente flexibles como para ajustar sus diferencias, corregir y aprender de sus errores, experimentar con nuevas vertientes de vida en sociedad más creativas y, de esta manera, lograr una auténtica armonía en un plano humanista más elevado. Puede que aquellos errores y conflictos que se restrinjan a la jurisdicción limitada de grupos con propósitos concretos tengan repercusiones negativas limitadas. Pero los errores de cálculo y las decisiones criminales perpetradas por el Estado y otras organizaciones autocráticamente centralizadas pueden afectar a naciones enteras, e incluso a la totalidad del planeta.”

John Stauber, ¹¹ del Center for Media and Democracy, te ha descrito como un “pionero de los nuevos medios audiovisuales”. ¿Cómo crees que Internet ha cambiado el género documental?

Internet ha revolucionado el género documental.

Tradicionalmente, los documentalistas tenían que seguir un camino muy tortuoso para mostrar su obra. A menos que disfrutaran de medios propios, tenían que conseguir financiación de fuentes secundarias y eso, a menudo, suponía comprometer su visión; dependían de la crítica burguesa, de los festivales de cine y de las productoras; y acceder al material de archivo era un proceso difícil y laborioso. Internet ha resuelto todos estos problemas.

Aunque claro, el nuevo género documental sólo es una pequeña parte de la gran revolución de Internet.

Recuerdo ver un programa en A&E sobre “las personas más influyentes de la historia” o algo así. Johann Gutenberg, el inventor de la imprenta mecánica con caracteres móviles, encabezaba la lista. El programa decía que la imprenta había sido la fuerza más democratizadora de la historia moderna. Se puede argumentar que, algún día, Internet se valorará de forma similar. Si es que sobrevive.

Imagen de AC3 Monitor

Tu último documental explora la Guerra Fría. ¿Cómo ha sido tu aproximación a este tema?

El último documental se llama The Power Principle — ‘Corporate empire and the rise of the national security state’. (El principio de autoridad —El imperio corporativo y el auge del estado de seguridad nacional). El título está inspirado en una cita del filósofo anarquista Mikhail Bakunin– “Si la historia tiene un diablo, es el principio de autoridad”. A grandes rasgos, se trata de la historia del imperio americano, con un énfasis especial en el periodo de la Guerra Fría.

Hay muy pocos documentales que traten sobre la Guerra Fría de forma honesta. La serie de 20 horas de la CNN dedica la mayor parte de su metraje a las intrigas políticas entre Estados Unidos y la Unión Soviética. Cuando habla de atrocidades, se centra en la represión soviética en Europa del Este. Sólo hay un episodio en el que se habla de las atrocidades perpetradas en Latinoamérica.

Mi primer objetivo era hilvanar varias perspectivas históricas “alternativas” sobre el imperio americano. A continuación, empecé a analizar cuestiones que, a mí modo de ver, habían sido o bien ignoradas o minimizadas.

Para dar énfasis, querría enumerar algunas de mis conclusiones:

1: La Guerra Fría no fue sólo una lucha entre la Unión Soviética y los Estados Unidos; el auténtico conflicto se libró entre las corporaciones norteamericanas y el tercer mundo.

2: Los planificadores políticos estadounidenses de alto nivel, junto con los de otras naciones occidentales, eran perfectamente conscientes de que la Unión Soviética tenía una política exterior muy conservadora. Es algo patente en varios documentos desclasificados. Aun así, el gobierno norteamericano se involucró en lo que sólo puede ser descrito como una campaña terrorista en contra del pueblo americano, repleta de invocaciones constantes a la “amenaza soviética” para justificar el gasto militar y la guerra.

3: Estados Unidos no goza de una prensa libre.

No utilizo el término “prensa libre” en el sentido legal, es decir, “libre de la opresión del estado” (aunque esto ocurre ocasionalmente en Estados Unidos), sino en el sentido descrito por Orwell. En el prefacio de Rebelión en la granja”, escribió– “El hecho más lamentable en relación con la censura literaria en nuestro país ha sido principalmente de carácter voluntario… Pues bien, estas mismas noticias son eludidas por la prensa británica, no porque el gobierno las prohíba, sino porque existe un acuerdo general y tácito sobre ciertos hechos que ‘no deben’ mencionarse.”.

Peter Phillips de Project Censored ¹² argumenta que la mayor diferencia entre los medios corporativos estadounidenses y los medios estatales de la Unión Soviética es que, en lo que a los segundos se refiere, el público era plenamente consciente de la función propagandística de estos. Muchísimos americanos siguen presos del delirio de que la programación de la CNN o la ABC o la PBS o incluso de la Fox guarda algún tipo de relación con el periodismo de verdad.

Hubo una época en la que Estados Unidos tuvo una prensa obrera muy dinámica e influyente. Durante la Guerra Fría, la histeria anticomunista y la represión gubernamental marginalizó a las voces disidentes de manera exagerada, allanando el camino para la contrarrevolución neoliberal. Después de la destrucción de la “nueva izquierda”, los “medios alternativos” se convirtieron en algo similar al samizdat Soviético; excepto que, en lugar de prohibir por completo este tipo de medios, se les enterró bajo una montaña de mierda. Es decir, las ondas estaban saturadas de “entretenimiento” insípido, deshumanizador y embrutecedor.

En el documental también hablo de la Operación Mockingbird. Era una operación encubierta de la CIA para comprar influencia en los medios masivos y ahora se ha convertido en un término generalizado para describir la infiltración mediática por parte de agencias de inteligencia. Lo más interesante de Mockingbird es que se lo tomaran como algo necesario. De hecho, el término “infiltración” no es verdaderamente preciso. Lo que vemos tras la Segunda Guerra Mundial es un clan, o una red, de expertos en operaciones psicológicas, espías y barones mediáticos; en resumen, una gran familia feliz.

4: El pentágono es un mecanismo keynesiano.

Una de sus funciones menos conocidas –aunque es crucial– es la transferencia de fondos públicos a industrias privadas en nombre del “presupuesto de defensa”. Es incomparablemente irónico, especialmente al tener en cuenta la justificación ideológica de la Guerra Fría. América atacó continuamente (y sigue atacando) a toda nación que rechazara la ortodoxia del libre mercado, pero el propio Pentágono es un ejemplo distorsionado de intervencionismo keynesiano.

5: El gobierno norteamericano cometió genocidio durante la Guerra Fría.

El término “genocidio” tiene una historia interesante. En 1946 la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó una resolución retroactiva, definiendo “actos de genocidio” como “la destrucción, completa o parcial, de grupos raciales, religiosos, políticos y demás.” Por motivos evidentes, Stalin protestó ante la inclusión de la palabra “política” y se quedó fuera.

Aun así, incluso si adoptamos la definición estandarizada, el gobierno de los Estados Unidos fue responsable de genocidio durante esta época. Amnistía Internacional, por ejemplo, describió las matanzas masivas en Timor del Este y Guatemala, como genocidio. Cierto es que estamos hablando de genocidio por mediación de terceros, pero no habría ocurrido de no ser por el armamento, el entrenamiento y el apoyo facilitado por el gobierno estadounidense.

John Stockwell

La cifra exacta de personas asesinadas por Estados Unidos y/o sus “delegados” durante la Guerra Fría sigue siendo motivo de controversia. John Stockwell, un antiguo oficial de la CIA, da una estimación conservadora de unos 6 millones de individuos, sobre todo campesinos sin tierras. La mayoría de estas bajas provienen del holocausto en el sudeste asiático.

A menudo escuchamos el contrargumento de que la Unión Soviética fue responsable de más muertes, pero eso no es particularmente relevante. Nadie está intentando rescatar al estalinismo del cubo de basura de la historia. En concreto, sólo una pequeña fracción de aquellos gobiernos que entraron en el punto de mira estadounidense durante la Guerra Fría podrían verdaderamente describirse como “estalinistas”, “maoístas” o incluso “socialistas”. Sería más correcto describirlos como regímenes “progresistas”, “moderados” o, sencillamente, “nacionalistas”.

Sin dejar de lado las atrocidades cometidas por la Unión Soviética, merece la pena recalcar que la cantidad de muertes causadas por el capitalismo es tan sumamente alta que roza lo incalificable. Millones de niños mueren todos los años debido a la violencia sistemática perpetrada por el “libre mercado”. Estas prácticas no son parcela exclusiva del capital norteamericano, evidentemente; son anteriores al capitalismo norteamericano y, de hecho, se implementan en países que tienen niveles aceptables de igualdad y cohesión doméstica. Canadá es buen ejemplo de ello. Las corporaciones mineras canadienses matan a muchísimas más personas que las balas canadienses.

6: El imperio se asemeja mucho a la mafia

Igual que nos parece ridículo que la policía norteamericana disuelva las pequeñas acampadas de Occupy con tácticas del SWAT, resulta extraño que Estados Unidos se moleste en atacar países como Chile o Granada. En el caso de Chile, un informe del Departamento de Estado recalcó que Estados Unidos no tenía “intereses nacionales vitales” en esa nación. Aun así, se determinó que el derrocamiento de Salvador Allende era un asunto de importancia vital.

Hablemos de Granada. El documental muestra un clip de Ronald Reagan en el que dice, literalmente, “esto no es sólo por la nuez moscada… es por la seguridad nacional”. Reagan puede que se tragara todo esto, pero la gente del Pentágono y de la Corporación Rand sabía que no era así.

Entonces, ¿para qué se molestan?. La respuesta es el peligro de un buen ejemplo. En el documental Noam Chomsky lo llama “la doctrina de la mafia”.

Si un tendero no puede pagar el dinero de la protección, al mafioso el dinero le puede dar lo mismo, pero no le da igual que sirva de ejemplo. Sus acciones pueden inspirar a otros tenderos a dejar de pagar al “don”.

De la misma manera, permitir el auge de un experimento democrático viable –ya sea en un campamento de Occupy en Nueva York o en un país minúsculo como Granada– puede suponer un antecedente positivo (aunque para ellos sea negativo) para colectivos más grandes.

7: Los intereses corporativos están inextricablemente entrelazados con la política militar.

Esto es bastante evidente. Lo más notable es que muchos de los autodenominados “progres” tienen una habilidad sorprendente para separar –dentro de sus mentes– la relación existente entre las agresiones militares y la explotación económica.

Uno de los ejemplos más notables sería la reciente campaña de “Haz que pobreza pase a la historia” capitaneada por Bono y Bob Geldof. Fue un espectáculo mediático celebrado por todo lo alto que contó con la presencia de gente como Madonna y Bill Gates.

En el programa de David Letterman, Bono dijo que “El presidente Bush, a quien todos conocéis y con quien tendréis vuestras diferencias a varios niveles, ha sido parte integral de esto y tenemos que reconocérselo” Esta entrevista se emitió en pleno baño de sangre iraquí (el cual, como saben vuestros lectores, continúa hoy en día).

Antes del concierto, retransmitido a nivel mundial, “Bob Geldof mandó una orden por correo electrónico a todos y cada uno de los artistas de Live 8, prohibiéndoles mencionar la guerra de Irak o decir cualquier cosa que ‘avergonzase’ a Tony Blair”.

Estamos hablando de una desconexión absoluta. Los famosos aparecen en televisión a menudo, incitando a los telespectadores a donar dinero a países del “tercer mundo”, especialmente después de un desastre natural. Por muy buenas que sean sus intenciones, estos ejercicios autocomplacientes sólo sirven para ofuscar los verdaderos motivos por los que estas personas siguen sumidas en la pobreza.

La pobreza del “tercer mundo” no es una especie de “condición natural”; es consecuencia de siglos de explotación colonial y corporativa ejecutada mediante la violencia. En el documental utilizo Haití como el mejor ejemplo de este legado de horror. Lo último que necesitan los haitianos es más “ayuda” o más “rescates” por parte de los norteamericanos, los franceses o los españoles. Lo que necesitan son desagravios y que les dejen en paz de una vez por todas.

8: El imperialismo norteamericano no es un fenómeno reciente.

Mucha gente cree que el imperialismo norteamericano no comenzó de verdad hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Sería más exacto decir que el imperio americano no se extendió a nivel global hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Podemos ver ejemplos distintos para justificar el imperialismo norteamericano a lo largo de la historia de los Estados Unidos: “civilizar a los salvajes”, “el destino manifiesto”, “hacer del mundo un lugar más seguro para la democracia”, “vencer la amenaza comunista”, “erradicar el mal de las drogas”, “hacer frente al terrorismo” y demás… Pero la naturaleza fundamental de la política exterior estadounidense es muy consistente; los cambios generalmente se derivan de alteraciones en la configuración del poder. Esto es aplicable a todos los estados-nación. Como escribió Bakunin, “la debilidad es la mayor virtud de los estados pequeños”.

Nafeez Ahmed

En el documental, Nafeez Ahmed habla de la “Gran estrategia” de 1945, “(….) ideada por los estrategas políticos del Departamento de Estado norteamericano en conjunción con los expertos del Consejo de Relaciones Extranjeras en Washington D.C.”. Este es el momento en el que la antorcha imperial pasa de manos británicas a manos estadounidenses.

La “Gran estrategia” garantizó que la política estadounidense consistiría en “limitar cualquier ejercicio de soberanía por parte de países extranjeros que supongan una amenaza” a esta zona del planeta. Pero esta política sólo podría adoptarse bajo una “política integrada para lograr la supremacía militar y económica de Estados Unidos”.

Por eso, tuvieron que llevar el concepto de “intereses de seguridad” mucho más allá de los conceptos tradicionales de integridad territorial e incorporar la dominación de estas regiones “estratégicamente necesarias para el control mundial”.

9. Las élites no sólo engañan al público, también se engañan a sí mismas.

En el documental, Christopher Simpson (autor de “The Science of Coercion”) dice que la propaganda puede tener un efecto “inverso”. Es decir, los legisladores pueden empezar a creer en su propia propaganda.

Es imposible medir hasta qué punto los legisladores políticos son sencillamente cínicos o si creen poder justificar sus acciones mediante una serie de principios imaginarios. Sospecho que se trata de ambas cosas.

Independientemente de que estas personas crean defender ideales nobles o no, la realidad es que sus acciones no son más sofisticadas que las de un chimpancé grande golpeando a un chimpancé pequeño en la cabeza con un palo.

La Realpolitik a la Henry Kissinger normalmente se percibe como una visión del mundo “fría y racional”. De hecho, es tan irracional que roza el delirio. La raza humana no ha sobrevivido gracias a la competición entre especies; por contrario, aquellos valores que a menudo se denominan como “suaves” o “inocentes” por parte de estos supuestos “realistas” –cooperación, ayuda mutua, igualdad– son los mecanismos esenciales que nos permiten sobrevivir como especie.

10. Estados Unidos no es una excepción. Se comporta prácticamente de la misma manera que otros imperios a lo largo de la historia.

No me cabe duda de que ciertos reaccionarios dirán que mi documental es “antiamericano”, pero la mera noción del “antiamericanismo” es totalmente absurda. Arundhati Roy resumió la estupidez del término cuando dijo: “¿eso significa que soy anti-Gran Cañón?”.

Arundhati Roy

El “anti-americanismo” es un concepto totalitario; supone equipar al ciudadano medio con las operaciones del estado, en esencia fusionando ambas cosas, a pesar de que sólo hay un grupo (el 1%) que toma todas las decisiones importantes en nombre del resto (el 99%).

La premisa del anti-americanismo no surgió realmente hasta la Primera Guerra Mundial, cuando George Creel, el cabecilla de la incipiente industria propagandística, se propuso eliminar “las distinciones de clase” para crear lo que él llamaba “un instinto masivo ardiente”. Los “buenos americanos” marcharon a la guerra y dejaron de unirse a los sindicatos. Los “malos” americanos acabaron en la cárcel o deportados. Todo esto aparece mi documental Psywar.

El desmantelamiento del Imperio Americano no nos va a librar de las guerras. La única manera de detener, o como poco mitigar, estos conflictos cada vez más suicidas es ampliar el poder de toma de decisión de la gran mayoría del pueblo.

11. Las élites occidentales apoyaron al fascismo antes de, durante y después de la Segunda Guerra Mundial.

The Power Principle probablemente es el primer documental que examina detenidamente la historia oculta del fascismo y el mito de la Segunda Guerra Mundial como la “guerra buena”.

El fascismo normalmente queda retratado como un brote irracional de histeria masiva primordialmente causado por “grandes figuras” como Hitler o Mussolini. Adam Curtis perpetúa esta falacia en su documental El siglo del individualismo.

Por contrario, el fascismo fue (y sigue siendo) totalmente racional. Recibió todo el apoyo de las élites occidentales, desde Rockefeller hasta el propio Winston Churchill, y, aparentemente, sólo se le opuso cuando los fascistas empezaron a amenazar los intereses comerciales angloamericanos.

En el documental cito tres ejemplos –España, Grecia e Italia– para demostrar que los gobiernos norteamericanos y británicos brindaron todo su apoyo al fascismo antes de, durante y después de la guerra. También examino el papel que jugaron los bancos y las corporaciones americanas a la hora de financiar el movimiento fascista.

El mito de “la buena guerra” ha sido uno de los mecanismos de propaganda más devastadores de la modernidad. En vez de contemplar el conflicto como una tragedia monumental pero totalmente evitable y consecuencia de las acciones de la clase gobernante mundial, se nos vende como una victoria heroica en la que América “salvó al mundo”. Es una percepción constantemente reforzada por Hollywood.

Es esencial comprender que la clase gobernante no tiene el mismo afecto por las fronteras que la gente de a pie de calle. La cultivación obsesiva del nacionalismo de masas es una estratagema para dividir y conquistar. Mientras tanto, las élites expresan su solidaridad mediante su clase. Son transnacionales. Y nosotros también tenemos que serlo.

12. Un escenario de Tercera Guerra Mundial es prácticamente inevitable, a menos que el pueblo norteamericano despierte – y rápidamente.

Las tres mayores “situaciones de alto riesgo” (conocidas) que casi provocaron un intercambio nuclear ni siquiera fueron reveladas al público hasta después de la caída de la Unión Soviética. Las examino en mi documental.

La primera ocurrió durante la Crisis de los Misiles en Cuba. En pleno conflicto, un grupo de destructores de la marina estadounidense comenzó a lanzar cargas de profundidad hacia un submarino estacionado cerca de Cuba. Fue una decisión totalmente desquiciada, se cree que el objetivo era forzar al submarino a salir a la superficie. Los comandantes soviéticos creían que había comenzado la Tercera Guerra Mundial.

Vasili Arkhipov

El protocolo militar soviético dictaba que los comandantes tenían permiso previo para lanzar misiles siempre que tres de los que estuvieran presentes llegaran a un consenso; dos dijeron que sí, uno dijo que no. Entonces “los tres comandantes se pelearon entre sí, y solo Vasili Arkhipov se opuso al lanzamiento.” A Arkhipov se le conoce como “el hombre que salvó al planeta”.

La segunda instancia más grave ocurrió en 1983. Un error informático en un centro de aviso nuclear cercano a Moscú indicó erróneamente que Estados Unidos había lanzado un ataque nuclear. El indicador de probabilidad estaba en el nivel uno, el más alto de todos.

La persona que estaba de guardia, Stanislav Petrov, no tenía autoridad para lanzar un contrataque. Pero, de haber comunicado esa información a sus superiores, los líderes soviéticos sólo habrían tenido varios minutos para decidir si lanzar un contraataque o no. Petrov rompió el protocolo militar y se quedó a la espera.

La tercera instancia más grave tuvo lugar ese mismo año, cuando la OTAN comenzó un ejercicio de guerra: un simulacro de un ataque nuclear masivo conocido como “Operación Able Archer” (Arquero capaz).

Cuando Hitler invadió Rusia durante la Segunda Guerra Mundial, lo hizo bajo la guisa de un juego de guerra. Las facciones más veteranas e intransigentes del Kremlin creían que la historia estaba a punto de repetirse.

En preparación para el ejercicio, los soviéticos movilizaron en secreto todos los componentes clave de sus fuerzas militares, incluyendo los submarinos nucleares. Un error por parte de cualquiera de las dos facciones hubiera provocado un holocausto.

Hay otros ejemplos, aunque ninguno es tan escalofriante. Un informe de la Nuclear Age Peace Foundation enumera más de 20 “situaciones de riesgo” durante el trascurso de la Guerra Fría. Lo más probable es que la mayoría habrían evitado gracias los mecanismos de prevención, pero no lo podemos saber con certeza.

En estos momentos estamos al borde de un incidente, o una serie de incidentes, muy similar: un asalto potencial en contra de Irán. En el epílogo de The Power Principle reproduzco varias citas de oficiales rusos y chinos indicando que Irán podría convertirse en su “línea en la arena”. No hay evidencia tangible de que Irán esté construyendo armas nucleares –aunque sería comprensible, dado su proximidad a Israel. Puede que la cúpula israelí esté incluso más desequilibrada y sea más peligrosa que la estadounidense.

Según la Carta de Nuremberg, las guerras de agresión no provocadas constituyen el peor de todos los crímenes posibles dentro de la legislación internacional. Pero estas guerras se han convertido en algo rutinario para el mayor superpoder del mundo. Como decía Martin Luther King, “esta locura ha de acabar”.

Cualquier militar que reciba la orden de atacar Irán –desde el “soldado raso” hasta los “altos cargos”– está obligado por ley, no solo a rechazar la orden, sino a detener a la parte o partes culpables hasta que se les pueda llevar ante la justicia. Y habrá justicia, de alguna manera u otra.

Más allá de la propia ley –y vuestros lectores son plenamente conscientes de esto– los soldados tienen que seguir los dictámenes de su conciencia. Una guerra contra Irán podría fácilmente provocar una reacción en cadena que acabaría en un conflicto nuclear. Francamente, los hombres que gobiernan el mundo son unos lunáticos. Deberían encerrarles de inmediato en un psiquiátrico, tanto por su propia seguridad como para la del resto.

Soldiers for the Cause

Por eso le tengo tanto respeto a los hombres y mujeres de Soldiers for the Cause. Hacen lo que debería estar haciendo cada veterano, u oficial militar en activo: intentar defender a la ciudadanía estadounidense. El 99% del personal militar estadounidense en activo hace justo lo contrario –pone en riesgo al pueblo americano mediante asesinatos para aumentar márgenes corporativos y eso solo sirve para incitar a la venganza.

Mientras tanto, se comenten abusos brutales en contra de ciudadanos normales tan solo por ejercer el “derecho” a libre expresión y reunión. De nuevo, este fenómeno no se limita a Estados Unidos. Si los soldados se tomasen sus juramentos en serio dejarían de buscar enemigos potenciales en países como Afganistán o Irak o Irán. El enemigo está dentro.

¿Crees que tus documentales están teniendo un efecto positivo?

Sí… pero no es que vayan a cambiar el rumbo de la historia. Soy un compañero más.

Guerrilla Translation/Relacionado:Las raíces internacionales del 99%/ Jeff Lawrence Guía práctico-utópica del inminente colapso/ David Graeber

Notas del equipo de traducción

^{1. [NDDA: National Defense Authorization Act o “Ley de Autorización para la Defensa Nacional”. Permite, entre otras cosas, la detención indefinida de cualquier “disidente” sin necesidad de juicio. Más detalles aquí.]↩}

^{2. [“Breve historia del progreso. ¿Hemos aprendido por fin las lecciones del pasado?]↩}

^{3. [La entrevista original data del Mayo del 2012, varios meses antes de las elecciones generales Estadounidenses.]↩}

^{4. [La Confederación Iroquesa fue una liga de tribus indígenas del noreste de Estados Unidos y el sureste de Canadá creada a mediados del siglo XII. Más detalles aquí ]↩}

^{5. [“Republocat” en el original. Juego de palabras entre el partido Demócrata (Democrat) y el Republicano (Republican). El equivalente al “PPSOE” español.]↩}

^{6. [The American Prospect es una revista bimensual liberal sobre política y cultura. Recordemos que “liberal” no significa lo mismo en el contexto político Estadounidense que en Europa. Esta es su web.]↩}

^{7. [PR Watch es una organización no gubernamental sin ánimo de lucro dedicada al periodismo de investigación sobre la industria de relaciones públicas. Esta es su web.]↩}

^{8. [El US Army War College es uno de los centros de formación estratégica más influyentes del ejercito estadounidense.]↩}

^{9. [El SDS (Students for a Democratic Society o “Estudiantes para una sociedad democrática”) fue un movimiento de activismo estudiantil norteamericano en los años sesenta. Más información aquí.]↩}

^{10. [El sindicato de Trabajadores Industriales del Mundo— (IWW o los Wobblies) surgió a principios del siglo XX en Estados Unidos. Promovían la teoría sindicalista revolucionaria (democracia laboral y autogestión obrera). A pesar de la represión que sufrieron, siguen en activo. Más información aquí.]↩}

^{11. [The Center for Media and Democracy (Centro para los medios y la democracia) es un organismo estadounidense fundado por ciudadanos y ONG’s dedicado a investigar y reportar las relaciones públicas de la industria mediática. El centro ofrece a ciudadanos, periodistas e investigadores información para examinar el comportamiento de los medios ante la sociedad. Esta es su web.]↩}

^{12. [Project Censored (o “Proyecto censurado”) es una organización sin ánimo de lucro que se dedica a analizar y publicar noticias censuradas u omitidas en los medios tradicionales. Más información aquí.]↩}

February 12, 2014

Overcoming the Shock Doctrine

Soy Pública

Translated by Stacco Troncoso, edited by Jane Loes Lipton – Guerrilla Translation!
Image by ABCNT
Original article, published at Soy Pública

Lately, we’ve been talking about the techniques of manipulation used by the government and mass media, regarding the privatization of public education, and all public benefits.

In these first months of legislature, the better part of this manipulation has been aimed at rendering us into a state of shock, after which, intimidated and paralyzed, we would not react against the losses of rights brutally imposed on us. The measures, announcements and declarations of the autonomic and central governments are meted out to us day by day, gradually, like a poisonous drip of constant anxiety. Relentlessly, the media – in some cases, better to say “propagandists” – continues their tireless preaching, like a disheartening echo of bad news from on high (from the council of ministers or the rating agencies).

Naomi Klein explains in her book, “The Shock Doctrine”, how neo-liberalism, unable to convince people by means of argument (since these neo-liberal measures are essentially anti-people), has only been able to impose itself via coups d’etat, declarations of war, situations of catastrophic natural disaster, or other traumatic phenomena, leaving the public in the grip of anxiety and fear.

And what, if not fear, are they trying to inoculate us with in this country? Fear of losing our jobs, for example, or of never again being able to find work, or of being offered nothing more than exploitation, plain and simple; fear of losing the right to healthcare,l or being unable to provide adequate education for children; fear of ending up foreclosure victims, sleeping on the street; fear, finally, of being unjustly arrested for peacefully protesting at a demonstration.

In this article, we examine how the shock doctrine takes effect on us under the name “learned helplessness”. But also, how we can escape this state of despondency if we learn to correctly attribute the causes of our malaise.

Learned Helplessness, a weapon of mass destruction

It’s true enough that the powers that be treat us like dogs, or at least like the dogs in Seligman’s experiment.

At the end of the Sixties, psychologist Martin Seligman carried out the following experiment. Inside a lab cage, a dog was exposed to a series of unavoidable electric shocks. Meanwhile, in a different cage, another dog would be able to interrupt these shocks by pressing a lever. Later, both dogs would be situated over an electrified surface from which they could escape by simply jumping over a barrier. The dog that had been able to control the electric shocks would jump the barrier, while the other dog, instead of looking for a successful exit from an adverse situation, stayed, passively bearing the shocks. This dog had “learned” his helplessness. Why waste the energy trying to escape from the negative stimuli when you know (really, more like believe) that you can’t?

Learned helplessness leads to depression. Not doing anything, because you think it’s all useless.

In the following video, we see a teacher inducing learned helplessness on a group of students through a simple activity.

From this we can infer that, given the current power of media propaganda, it’s feasible to induce a state of depression in large sectors of the population. Thanks to this video, it’s easier to understand why the victims of Nazi Germany accepted their deaths with little resistance, in much the same way that abused women often accept their fate with resignation:

To activate English subtitles, press captions button at the lower right

It’s terrible, isn’t it? But not as terrible as realizing that this inoculation by way of learned helplessness is, precisely, what’s being done to us. Right now. They’re trying to convince us to passively accept the loss of our rights and the privatization of public services with no resistance or protest. The slogan is: it’s useless no matter what we do.

We, like the dogs in Seligman’s experiments, are submitted to shocks, better known by their euphemisms “adjustments” or “cuts”. These shocks are apparently unavoidable, no matter how many times we go on strike, take part in informative actions or protests. Furthermore, many protesters become victims of unjustified arrests and preemptive prison sentences, hardly compatible with fundamental human rights.

Greece, which has suffered this commons-stripping for far longer, has seen depression spread like wildfire among the people. The suicide rate has skyrocketed. In his article entitled “¿Y si no hiciésemos nada?” (And what if we didn’t do anything?), philosopher Amador Fernández-Savater echoes this desperation that has taken hold of the Greeks.

More than 10 general strikes in Greece, but has anything been achieved? Alexandra-Odette Kypriotaki has taken part in the movement since 2008, only to move to London with that very question in mind. “In my country, you can’t even find a job as a waitress”, she told me. I met her in a meeting organised by thinker-activist Franco Berardi (Bifo) in Barcelona. Her presentation there was as evocative as it was challenging.

Reflecting on the underlying logic of conflict and protest, both impotent in preventing social devastation, repression and destruction, Alexandra proposed a new start from a different angle. “Neither fighting nor confronting, but deserting; neither demanding nor pleading, but unfolding, here and now, the world we want to live in. Neither taking action nor mobilising, but giving ourselves over to abandon. Turning our weakness into strength.”

Capitalism demands from us a constant disposition towards desire, contact, production. Where time is permanently occupied and under pressure to deliver results. Nowadays, being happy, optimistic and positive is obligatory. We must constantly project the image of knowing what’s up, that everything is going fine, it’s all under control, and we’re strong. But, doesn’t political activism often demand the same? Struggle, results, a ready answer for everything, constant high morale, rejection of the meek, doubtful and melancholic…

Couldn’t we muster up an army of the weak, the clumsy, the ignorant? The rallying cry could be, “Yes, we’re depressed, so what?” The program: “I don’t know”. The strike, doing absolutely nothing, not even mobilising ourselves. Do nothing day… Wednesday, then Thursday and so on.”

The figure of the helpless punisher

Arbitrary electric shocks, administered at regular intervals and beyond our control. Shocks, or the looting they call “cuts” or “deficit control”. Psychological abuse, bordering on the limits of, what just a few months ago, would have seemed like dystopian fiction: “IMF Requests That Pensions be Lowered Because of “The Risk That People Will Live Longer Than Expected”.

Rating agencies, international organisms (IMF, WB, OECD, WTO) in service to the financial elite, the European commission and the ECB… they all subject us to a series of demands and adjustments, gradual though inexorable. Of course, we are assured there is nothing we can do. On the other hand, cases like Iceland are silenced in the mass media.

What is the role of our leaders in this situation? Simply, to be efficient executors of this pillage ordered “from above”. “We have to do what we have to do”; “The European Union demands it from us”; “We must increase confidence in the markets”, etc.

There’s no point labelling the politicians who carry out these tasks as “evil” or “sadistic”, although it’s often tempting, given some of their statements. In her book Eichmann in Jerusalem, Hannah Arendt expressed her concept of the banality of evil: a mediocre Nazi civil servant like Adolf Eichmann was perfectly able to perform mass murders, not out of cruelty, but simply because he acted from within the rules of the system he belonged to, without reflecting on his acts. What Eichmann did was expertly carry out orders given from superiors, just as politicians in government do with the mandates of those representing the interests of financial capital. And they are unable to question the rules they follow, having been blinded by the tenets of the dominant ideology, neo-liberalism, which additionally legitimises the fact that these same leaders – or their friends and family – profit from it in ways which we would consider immoral, thanks to the loss of social rights of the citizenry and the privatization of the public sector.

Adding insult to injury, the government can even present itself to public opinion as mere victims of learned helplessness. This is typified by phrases like “I’d like to do something else, but I can’t do anything; the orders come from above. If I acted differently, the consequences would be much worse”. These selfsame heads of state become public models for learned helplessness. And, as we well know, the best way to lead is by example. This was the case when former Spanish president José Luis Rodríguez Zapatero was called by Barack Obama. But now, with our current president, Mariano Rajoy, this phenomenon has been so exacerbated that he himself has become a living example of helplessness and weakness, with his cheat sheets at public appearances, his absences, his gestures and actions. Here we see him in the Senate, running away from journalists eager to ask him about the latest budget cuts in education and healthcare:

In conclusion, what these politicians are showing us by “playing helpless” is that our country is no longer sovereign, but subject to the orders of those truly in charge: the famous “markets”. So why not be honest and consistent, and simply resign, and let Spain become a protectorate of financial capital just like Italy and Greece? Perhaps our role within the shock doctrine has not yet been totally fulfilled. We’re still not fully subject to learned helplessness. But how can we prevent it from defeating us completely?

Better living through attribution

To fend off learned helplessness, Seligman applies Fritz Heider’s attribution theory. In Learned Optimism: How to Change Your Mind and Your Life, he studies three dimensions or characteristics of the attributional style, also called causal attribution:

Personalisation: whereby internal or external causes are attributed to good or bad events. Either I feel guilty when I do something wrong “because that’s the way I am”, or I’m able to externalise the problem and hold myself responsible for making changes. This dimension is related to self-esteem. Attributing bad events to external causes increases immunity to learned helplessness.
Permanence: the duration, stability or instability in time which we attribute the causes underlying good or bad events. Extreme examples are expressed through discourse in the always – never poles. Thinking that the causes behind bad events are stable, permanent or even definitive, makes us more vulnerable to learned helplessness.
Penetration: how many areas in our lives are affected by our good or bad luck, whether these causes affect us globally or specifically. Expressed through discourse in the all-nothing extremes.

On the other hand, in their paper on learned helplessness and its immunisation in human subjects, José Ramón Yela Bernabé and José Luis Marcos Malmierca also refer to the importance of our controllability of events.

1) Depersonalisation: the problem lies in the situation, not within us

Another strategy used by the powers that be to trigger learned helplessness is encouraging us to blame ourselves for what is happening. We’re told that we’ve “lived beyond our means”, when in reality, the means allowed to those at the bottom were well below the standards of a decent life, as evidenced by low wages and the lack of basic resources such as housing.

Geographer David Harvey offers his systemic explanation for what is happening. According to him, we’re living through a process of accumulation by dispossession. With the fall in wages since the 70s, increases in profits are being absorbed by the capitalist class due to the privatization of common goods, the financialization of the economy, the management and manipulation of the crisis, and the uneven redistribution of resources. The author gives an overview of the current crisis in the following video:

Authors such as Vicenç Navarro have pointed out that the lack of resources amongst popular classes has provoked rising debt levels, and not the other way around. Had we enjoyed a public policy defending universal access to decent housing, people wouldn’t have gone into such levels of debt, and the housing and credit bubbles that led to the crisis never would have occurred.

So, we shouldn’t fall into the trap of thinking that the blame for this “crisis” (accumulation by dispossession) is ours. We must get beyond the mass media information overload, and analyse the underlying causes of the current social, economic and cultural model so we can help mitigate the harmful effects, and even propose new and different alternative models.

2) The crisis is also a crisis of the dominant economic paradigm

Regarding the stability of the source of our problem, we must ask ourselves: can this accumulation by dispossession go on forever? Are we now at the endpoint of history? Far from it. Many have pointed out that we are living through a global crisis in capitalism owing to ecological limits which impede the model of infinite accumulation and growth. The late Spanish ecologist Ramón Fernández Durán has, like many others, indicated that the predictable depletion of fossil fuels will lead to the collapse of our civilisation.

The documentary “The Story of Stuff” does a fine job of describing the human and ecological limits of the current mode of production:

So, instead of worrying about what’s happening, shouldn’t we be looking for alternatives already?

3) Opportunities for emancipation

Regarding the penetration of the problem; is our entire being negatively affected by this pillaging of the Commons?

While the crisis/scam is undoubtedly affecting a good portion of our lives, due to unemployment, ever worsening public services and the loss of human rights, it’s also worth remembering that there is life – a lot of life – beyond the crisis.

Now is the time to explore new ways of relating to ourselves, to others and to our environment. The time to look for new modes of life.

This economic model, even at its peak, was still the cause of dissatisfaction. Beneath the surface of consumerism, mutated into a pyramid scheme thanks to the abundance of easy credit, lurked a modern version of King Midas. Everything touched by the model was converted into goods, right down to our lives and the most intimate corners of our minds.

Alienation has never reached such extremes. While in the times of Fordism and mass production, the worker was alienated during his or her work time; nowadays, capital extracts profits from the totality of our lives.

The Commons, that which we all share, is what’s being “expropriated” by some, the 1% of the population, to keep on accumulating capital. Advertising appropriates our common culture to invade our brains with consumer programming. We relate to others under the criteria informed by rentability, and we ourselves become merchandise to be sold off in the labour market or when we try to draw benefits in our personal lives.

The part of our lives affected by the crisis is, therefore, miniscule compared with everything that this crisis of the system can offer us:

The best way to increase happiness is through interpersonal relationships. Fostering cooperative relationships instead of those based on competition. All that’s given shall not be lost.

Not allowing cognitive creation (our thoughts, arts, and knowledge) to be expropriated from the common intellect by means of so-called intellectual property; an illegitimate appropriation that answers to the interests of big corporations dedicated to the production and distribution of cultural and technological products.

The promotion of commons-based economy, where instead of rentability, value resides in a model of cooperative enterprises dedicated to improving both society and the environment.

Ending the predominance of financial economy over productive economy. Overcoming the scam that is the private issue of money as debt which enslaves persons and peoples through its mechanisms.

Rallying for initiatives such as basic income, so that people may work freely, and not be forced to work for subsistence. Natural resources are a common good.

And, to complement this basic income, why not propose — as F.D. Roosevelt did in his day — a wage ceiling, to be taxed at a rate of 100% once surpassed? As J.J Rousseau wrote in The Social Contract, “…in respect of riches, no citizen shall ever be wealthy enough to buy another, and none poor enough to be forced to sell himself.”

Value ecological proposals such as degrowth: consuming less, manufacturing less, designing totally recyclable objects and using less energy. Developing local economies.

Constructing autonomous distribution channels independent from the large-scale distributors that control practically all commercial activity, from production to retail.

Reconstruct the public sphere in a truly democratic manner, with the participation of everyone and as equals.

The future is, partly, in our hands

Finally, what is our capacity for control of our situation? In the previously cited article, Yela Bernabé and José Luis Marcos Malmierca argue that, in order to immunize ourselves from learned helplessness, the best thing is to have encountered neither success nor failure exclusively. Be conscious that there are things which we can control, and things which we cannot. As Epicurus remarked: “We must remember that the future is neither wholly ours nor wholly not ours, so that neither must we count upon it as quite certain to come nor despair of it as quite certain not to come.”

There are many examples of resistance to accumulation by dispossession that have triumphed in the world, such as the water in Bolivia or the insurrection in Chiapas. Never forget that history is mostly written by those above, who are happy to remind us only of the defeats suffered by those who struggled for emancipation.

Here in Spain, despite the clumsy first steps of a child learning to walk, the 15 M movement has obtained some notable successes as well as international projection. It has raised awareness about the root of our problems among a large sector of the population, it has put together very diverse social movements and it represents an excellent starting point for the development of cooperatives and solidarity networks.

Of course, we will make mistakes, but errors are what make us wiser.

Acting to open possibilities

In summary, faced with the fear that surrounds us, we must always remember that what is happening is not our fault, that the crisis is a crisis of the current economic model – which is not stable, it is anything but stable – and that this change can be an opportunity for a new, more humane world, free from the tyranny of money and other goods.

And, above all, let us never forget Alain Badiou’s teaching: we must act. Our actions do not have to fall within what’s possible; instead, the action itself can open up a new space of possibility. “A subject is a point of conversion of the possible into the possible. The fundamental operation of the subject is to be at the point where something impossible becomes a possibility”.

Guerrilla Translation/Related:Unity sans Convergence/ Madrilonia/@PinkNoise Rev Disneyland: An Immunized Utopia/ Juan Domingo Sánchez EstopStrength and Power: Reimagining Revolution/ Amador Fernández-Savater

January 9, 2014

Las raíces internacionales del 99%

Jeffrey Lawrence

Traducido por Arianne Sved con la colaboración de otros participantes de Occupy/15M – Guerrilla Translation!
Imagenes de Jeffrey Lawrence. Imagen principal de Stacco Troncoso, basado en imágenes de Leónidas Martín, Enrique Flores, Rafa Turnes, Olmo Calvo y Marina Gullón.
Artículo original ¹
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El 19 de septiembre de 2011, dos días después del comienzo de la ocupación de Zucotti Park en Nueva York, dos de los españoles del 15-M que participaron en la organización de Occupy Wall Street estaban preocupados. Como los demás simpatizantes del 15-M que asistían a las reuniones preparatorias, Begonia Santa Cecilia y Luis Moreno-Caballud habían imaginado que el campamento en el corazón de Wall Street sería algo parecido a las acampadas que habían visto en España ese mismo año: espacios hospitalarios y abiertos en plazas públicas donde se congregaban grupos diversos de gente. Sin embargo, las cosas no eran así. El parque estaba rodeado de furgonetas de policía y los escasos y homogéneos manifestantes gritaban a los agentes y a los curiosos que pasaban por allí. Además, las propias asambleas se habían vuelto rápidamente conflictivas. Moreno-Caballud y Santa Cecilia decidieron proponer un cambio de táctica, enviando un email al grupo de trabajo de Extensión, que se ocupaba de comunicar el mensaje de Occupy al exterior.

El propósito de ese email era simple. Occupy tenía que enfatizar que no era una protesta más “contra el sistema”, sino un movimiento que estaba creando un espacio físico y conceptual en el que la gente podía encontrarse para hablar, escuchar y formular soluciones alternativas a la crisis económica y política global. Releyendo los emails organizativos y pensando retroactivamente sobre los debates de las asambleas preparatorias, los dos españoles decidieron revitalizar un slogan que había sido formulado a través de un proceso colectivo en los días previos a la ocupación: “Somos el 99%”. Enviaron un email con el asunto “#Occupy Wall Street sobrevive transformándose en #Somos el 99%”:

“Parece que #Occupy Wall Street necesita urgentemente una operación masiva de ampliación para sobrevivir. La clave para el éxito del movimiento es que sea inclusivo. Ahora mismo el movimiento es demasiado homogéneo, debido al imaginario y al lenguaje “activista” con que se identifica… Propongo que empecemos hoy una rápida y masiva campaña de extensión con esta idea: #SomosEl99% -Este es el plan: ponemos toda nuestra energía y recursos en anunciar el día de #SomosEl99%, que tendrá lugar el próximo sábado 23, en nuestro espacio en Zuccotti/Liberty Park.”

Dos días después, Justin Molito, otro miembro del grupo de Extensión, empezó a imprimir flyers. Para el fin de semana, la campaña del 99% estaba en marcha y #WeAreThe99% (“SomosEl99%”) era “trending topic” en Twitter. En dos semanas, aparecieron acampadas en más de cincuenta ciudades norteamericanas. Se coreaba “Somos el 99%” en todo el país, y después en todo el mundo. El movimiento del 99% se había hecho global.

Resulta útil pararse un momento a recordar lo profundamente que caló el slogan “Somos el 99%” en la conciencia nacional americana, a partir de los meses de octubre y noviembre de 2011. Quizás estamos todavía demasiado cerca de esos meses de Occupy para entender completamente cómo, en un país que se enorgullece de hablar en nombre de la clase media, la retórica del 99% y del 1% ha reconfigurado el vocabulario político. De hecho, parece probable que dentro de unos diez años esos meses sean vistos como el momento clave para las elecciones presidenciales de 2012: el momento en que un Obama muy tocado por los desastrosos resultados de las elecciones legislativas y por su fracaso en el conflicto del “techo de deuda” con los republicanos pudo por fin apuntarse un tanto populista, gracias al vocabulario introducido por Occupy. Pero, ¿cómo llego a suceder todo esto?

Hay muchas percepciones falsas sobre la historia del movimiento Occupy en EE.UU. Desde los primeros días de Occupy Wall Street, cuando la periodista del New York Times Gina Belafonte se refirió al campamento de Zucotti Park como “la protesta política convertida en espectáculo”, los medios masivos norteamericanos presentaron a Occupy como un hatajo de individuos insatisfechos y con dificultades para encontrar un propósito en sus vidas. Al mismo tiempo, los simpatizantes del movimiento a menudo han dado una versión sobre sus orígenes que gira en torno a las actividades de un grupo de organizadores americanos que consiguieron de alguna manera capturar la imaginación pública. Este texto propone una narrativa diferente: la historia de cómo un grupo de extranjeros que trajeron tácticas y experiencias de movimientos sociales recientes en otros países articularon algunas de las ideas más persuasivas y de las prácticas más duraderas que iban a surgir del movimiento Occupy.

I. Los participantes internacionales de Occupy Wall Street

Desde el 13 de agosto al 10 de septiembre de 2011, asistí a los encuentros de la Asamblea General de Nueva York (AGNY) en el parque de Tompkins Square, en Manhattan. En estas “asambleas generales” semanales, abiertas a cualquiera que quisiera participar, un grupo de unas cincuenta o sesenta personas planeó la acampada y la ocupación de Wall Street para el 17 de septiembre. Fui, por tanto, testigo de la prehistoria de Occupy Wall Street, aunque reconozco que fue más por curiosidad que por convicción. Hasta ese momento yo me hubiera calificado como miembro de la izquierda “distraída” −había dedicado tiempo y esfuerzo a varias iniciativas políticas y sociales sin sentirme totalmente responsable de esas causas (y sin que nadie me lo exigiera). Las asambleas previas a Occupy Wall Street me abrieron los ojos, pero como aún me resistía a intervenir en los debates y las deliberaciones tácticas, me limitaba a intercambiar opiniones con otros participantes antes y después de las asambleas. Gracias a mi tendencia a mantenerme al margen del reducido núcleo de estas reuniones, pude observar la dinámica asamblearia desde una perspectiva que la mayoría de los integrantes más activos no pudieron permitirse. Aunque he seguido participando en asambleas, grupos de trabajo y convocatorias de Occupy a lo largo de un año y medio, me he mantenido mayormente en la periferia del movimiento. Desde esa posición de participante a la vez que observador, he podido constatar lo poco que se sabe aún de los inicios de Occupy Wall Street.

La historia estándar de Occupy Wall Street en los Estados Unidos es que la izquierda americana fue capaz finalmente de promover un movimiento colectivo para combatir los abusos de las élites político-financieras, en la estela de la crisis económica de 2008. Incluso los artículos que han reconocido las conexiones internacionales de Occupy normalmente las han caracterizado en términos de inspiración indirecta de los movimientos sociales de 2011 en Egipto, Grecia, España y otros lugares.

Sin embargo, lo que yo vi en estos encuentros y lo que he sido capaz de reconstruir estudiando los primeros documentos de la Asamblea General de NYC, es que cerca de un 40 o 50% de los participantes en las asambleas de agosto y septiembre de 2011 provenían de lugares que no eran Estados Unidos: España, Brasil, Irán, Grecia, Armenia, Japón, India, Palestina, Argentina, Rusia e Italia, además de la nación Choctaw y Puerto Rico. Solamente un artículo aparecido en los medios durante el primer mes de Occupy Wall Street se enfocaba parcialmente en las raíces internacionales del movimiento, “Cómo empezó realmente Occupy Wall Street”, publicado por Andy Kroll en la revista Mother Jones el día 17 de octubre. Bajo mi punto de vista, su provocadora pero legítima afirmación de que los participantes extranjeros eran al menos tan importantes como los americanos en la organización de Occupy Wall Street, no fue tomada en serio en ningún otro lugar.

Lo más sorprendente, quizá, sea el modo en el que destacados intelectuales de la izquierda, y muchos del movimiento mismo, comenzaron a ensayar ese relato de la inspiración indirecta, y no la participación directa, una vez que Occupy se extendió por el mundo. Al contrario de lo que uno esperaría, los principales teóricos académicos de Occupy se han basado en gran medida en la versión mediática de los orígenes del movimiento, aunque hayan dado más relevancia al impulso internacional del movimiento, frente al nacional, e idealizado lo que la prensa ha tendido a demonizar. Me inquietó que el académico y teórico político norteamericano Michael Hardt hablase de las “continuidades invisibles” de los nuevos movimientos sociales durante una charla sobre “El derecho a los comunes” en la Universidad de Princeton en noviembre de 2012, como si Occupy solo se pudiera conectar con Madrid y Atenas mediante una analogía. En su ahora famosa “Declaración” de mayo del 2012, Hardt y Antonio Negri emplean un lenguaje metafórico casi idéntico al de los medios de comunicación masivos para describir los movimientos sociales de 2011: las acampadas “se inspiraron en” las revueltas, los ocupadores de Wall Street “tomaron el relevo” de los indignados europeos, y los manifestantes de todo el mundo “reconocieron la resonancia”. En su empeño por atribuir los movimientos alrededor del mundo a una “multitud” horizontal, sin rostro ni nombre, Hardt y Negri no parecen contemplar la posibilidad de que alguno de esos manifestantes hubieran tomado un avión. ¿Los historiadores materialistas no dan ninguna importancia al hecho de que la participación de extranjeros en estos movimientos no fue sólo virtual sino también presencial?

Pero mi objetivo aquí, en cualquier caso, no es simplemente recuperar la importancia de los participantes internacionales. Desde los primeros días de la Asamblea General de NYC y de la organización de Occupy Wall Street, existieron visiones distintas sobre los propósitos del movimiento. Paradójicamente, aunque la mayoría de las interpretaciones de Occupy han tendido a marginalizar a las voces extranjeras del movimiento, fueron éstas las que resonaron más profundamente tanto en Estados Unidos como en el resto del mundo. Al relatar la historia de los participantes internacionales, espero ofrecer algunas posibilidades futuras para la actual ola de movimientos sociales que están latentes en estos personajes olvidados de la historia de Occupy. Me centro concretamente en los españoles que contribuyeron a Occupy Wall Street porque creo que sus ideas y sus prácticas fueron absolutamente cruciales en las fases emergentes del movimiento ─el contingente español solía constituir entre el diez y el veinte por ciento de los asistentes a las pequeñas asambleas organizativas─ y porque presencié esas prácticas de cerca. Al igual que Moreno Caballud y Santa Cecilia, otros españoles acababan de retornar de España, donde habían participado en el movimiento 15-M, conocido también como el movimiento de los indignados, que estalló el 15 de mayo de 2011 con una manifestación a escala nacional contra la corrupción de las élites políticas y financieras del país y que desembocó en el levantamiento de numerosas acampadas en las principales plazas de ciudades de todo el estado. Para julio de 2011, el 15-M había conseguido el apoyo del 80% de los ciudadanos españoles y se estima que el movimiento ha llegado a atraer a entre seis y ocho millones de personas a las acampadas de Madrid, Barcelona y muchas otras ciudades. Además del entusiasmo y la convicción nacidos de haber sido testigos de ese movimiento verdaderamente popular, el contingente español de Occupy trajo también un principio que se había gestado en las acampadas españolas.

Este principio era lo que estos españoles comenzaron a llamar “la política de cualquiera”: la creencia en que los movimientos sociales deberían estar compuestos por cualquiera que quiera participar en ellos. Aunque “horizontalidad” se había convertido en un palabra clave en los movimientos autónomos y anti-globalización de los 80’s y 90’s para referirse al proceso de creación de consenso en las asambleas populares, la concepción de Occupy que tenían los españoles estaba menos orientada hacia esas actividades internas de las asambleas –grupos “autónomos” que practican la “acción directa”- que hacia la participación de la gente en general, estuvieran o no en las asambleas. Es decir, les preocupaba más la inclusividad que la horizontalidad del movimiento. Para ellos un movimiento “sin líderes” era importante no sólo porque estableciera un protocolo para asambleas no-jerárquicas, sino sobre todo porque desdibujaba los límites entre el “dentro” y el “fuera” del movimiento.

El contingente español a menudo repetía la frase: “nos importa menos el propio Occupy que lo que Occupy genera”. Les había impresionado la manera en que, durante el 15-M, los activistas habían cedido autoridad y agencia a cualquiera que llegaba para participar en las acampadas, y exigían que el lenguaje del movimiento fuera accesible para quienes no eran activistas ni académicos. Por todo ello, consideraban que la acampada en Wall Street no debía ser sólo un lugar para protestar contra los excesos de las instituciones financieras americanas, sino también, más fundamentalmente, un espacio para la construcción de una sociedad alternativa en la que la cooperación y la ayuda mutua sustituyera a la competición económica. En cierto sentido, esta idea concordaba con los principios anarquistas de auto-gestión que su compañero de asambleas, el antropólogo David Graeber, expuso en su ahora ya icónico artículo “Las raíces anarquistas de Occupy Wall Street”. Graeber, una de las caras más visibles del movimiento en la escena internacional, ha reconocido por lo demás en numerosas ocasiones la importancia de la contribución de los “indignados” españoles a la creación de Occupy Wall Street (por ejemplo, aquí). Pero a la mayoría de los españoles de Occupy les preocupaba que un énfasis exagerado en los procesos asamblearios pudiera crear un aislamiento de la comunidad “radical” en lugar de un movimiento inclusivo. El éxito de Occupy Wall Street, pensaban, no consistiría en “traer a gente al movimiento” para que escuchara su retórica, sino en expandir el movimiento –sus propósitos, su vocabulario y sus prácticas- para que cualquiera pudiera contribuir a su construcción.

Me resulta difícil explicar tales principios por escrito ya que la eficacia del contingente español de Occupy residía sobre todo en cómo decían lo que decían y cómo hacían lo que hacían. Recuerdo a un americano que hablaba en términos casi religiosos de la “fe inquebrantable” de los españoles, y a otro (algo menos entusiasta) que señaló que él era uno de los pocos asistentes a la AGNY que no hablaba español (estadounidenses incluídos). Sin duda, anécdotas personales como estas suelen dar una impresión distorsionada de los múltiples significados, fuentes e interpretaciones de un acontecimiento político. Estos puntos de vista tienen tanto de interpretación como de observación, como diría seguramente el antropólogo Clifford Geertz. Sin embargo, también soy consciente de que el tipo de teorización global sobre Occupy ofrecida por Hardt y Negri tiende a simplificar las complejas trayectorias y contingencias de los movimientos sociales. Cuando hablé con Hardt tras su ponencia en Princeton, me comentó que sabía de la presencia internacional en la prehistoria de Occupy pero tan sólo de manera “anecdótica”, una respuesta que me dejó un tanto insatisfecho. Una de las preocupaciones más acuciantes para cualquiera que desee comprender el movimiento Occupy es precisamente cómo relacionar la enorme escala de los nuevos movimientos sociales con la creciente sensación de que expresan las crisis que nos afectan en nuestro día a día. Es por eso, creo yo, que debemos estar abiertos a explorar alternativas tanto a la teorización abstracta como a las típicas reconstrucciones periodísticas del movimiento que tienden a elevar lo anecdótico al fijarse en el detalle pintoresco, la entrevista al “tío más siniestro de la acampada”, o el dramático tira y afloja de los debates entre militantes. Combinaré, por tanto, las observaciones personales con el análisis, reflejando así no sólo los conceptos centrales del movimiento sino también cómo y cuándo se pusieron en práctica (o no) estas ideas.

II. Occupy ama al 15M

El tránsito de estas gentes, prácticas e ideas entre España y Estados Unidos en el verano de 2011 generó mucha de la energía que iba a impulsar los esfuerzos organizativos de Occupy en agosto y septiembre del mismo año. Por supuesto muchos tipos de protesta y tendencias políticas diferentes convergieron en la formación de Occupy Wall Street. El movimiento debe mucho a las campañas anti-globalización de Seattle y Argentina en el cambio de milenio, a las protestas pro-democracia de la primavera árabe cuya onda expansiva circulaba ya por Occidente y a la llamada a la propagación de acampadas de protesta americanas realizada por la revista canadiense Adbusters durante los calurosos días del verano de 2011. En julio, la coalición New Yorkers Against Budget Cuts (“Neoyorquinos contra los recortes de presupuesto”) probó la idea erigiendo unas pocas tiendas de campaña junto al City Hall: el campamento que llamaron “Bloombergville” (en referencia al alcalde de la ciudad, Michael Bloomberg).

Pero incluso antes de estas iniciativas norteamericanas, el impulso para lo que se convertiría en el movimiento Occupy empezó en Nueva York con una manifestación en solidaridad con el movimiento 15-M en Washington Square, el día 21 de Mayo de 2011. Durante las seis semanas siguientes, un grupo de españoles reunidos bajo el nombre “Democracia Real Ya – NYC”, entre ellos algunos que llevaban bastante tiempo viviendo en Nueva York, se dieron cita semanalmente en el salón de actos de un bar español para solidarizarse con el 15-M y comentar la posibilidad de que un movimiento similar pudiera suceder en Estados Unidos. César Arenas-Mena y Moreno-Caballud comenzaron a asistir a las reuniones de New Yorkers Against Budget Cuts hacia mitad de julio, y el día 27 del mismo mes, tuvo lugar una charla informativa sobre el 15-M en la librería feminista de Manhattan Bluestockings. El momento clave de esta fase previa, sin embargo, lo constituyó un encuentro organizativo en el espacio de arte y activismo situado en el corazón de Wall Street 16Beaver, el día 31 de julio. El encuentro, llamado “For General Assemblies in Every Part of the World” (“Por asambleas generales en todas partes del mundo”) y organizado por Ayreen Anastas, Rene Gabri, Xavi Acarin y Moreno-Caballlud, entre otros, reunió a participantes en acampadas españolas con griegos que protestaban en la plaza Syntagma, además de activistas japoneses, palestinos y americanos (algunos organizadores de Bloombergville entre ellos). En esta reunión se anunció la primera asamblea de la Asamblea General de Nueva York (en aquel momento conocida como la Asamblea General Popular sobre los Recortes), que iba a tener lugar el 2 de agosto.

Durante los días siguientes, la frase más icónica y duradera de Occupy, “Somos el 99%”, fue acuñada por una serie de participantes de la Asamblea General de NY. El contingente español fue absolutamente crucial en esta articulación. El 4 de agosto, se inició un hilo de emails titulado “Una única demanda”, en la recién creada lista de correo “Septiembre 17”. Uno de los aspectos más fascinantes de esta serie de correos es que desmonta la teoría de la ingenuidad del movimiento por rehuir la formulación de una “demanda oficial” porque deja constancia de la intensidad y la perceptividad con la que los integrantes del movimiento debatían la necesidad de presentar demandas en la fase inicial de Occupy Wall Street. También demuestra que la idea de Occupy Wall Street como movimiento del 99% no fue “inventada” por un solo manifestante sino que, de hecho, fue desarrollada pacientemente por varias voces a lo largo del tiempo. Así pues, al contar la historia de los orígenes de la frase, resisto la tentación de tratar de identificar a un “pionero” pero sí quisiera documentar las contribuciones concretas de un amplio conjunto de personas al concepto de un movimiento del 99%.

El americano Willie Osterweil, recién llegado de las acampadas en Barcelona, comenzó la discusión señalando que esta “única demanda” del movimiento debería ser lo suficientemente amplia para incluir a todo el mundo: “No queremos observadores, queremos participantes”. Lorenzo Serna, un miembro latino e hispanohablante del grupo de Extensión respondió diciendo que tal vez lo que necesitaba no era una única demanda sino un mensaje único, algo que pudiera ser “fácilmente transferible de mi a cualquiera”. Isham Christie entonces enfatizó la diferencia entre una “demanda”, “que se dirige al estado o a las élites económicas” y un “mensaje”, “que se dirige a la gente que intentamos traer al movimiento”. En definitiva, el consenso “online” al que se llegó fue que Occupy Wall Street debía definirse menos por el qué de su posición política que por el quién de sus participantes. Moreno-Caballud sugirió entonces que la identidad del movimiento se definiría según su capacidad de generar un mensaje que fuera fácil de entender y que combinara lo político con lo económico, como había hecho el 15-M con su “No somos mercancías en manos de políticos y banqueros”. Amin Husain añadió un eco populista de la constitución americana ofreciendo el slogan: “Nosotros, la gente, estamos tomando las calles porque el gobierno no nos escucha”. Finalmente, David Graeber, inspirado por un artículo del economista Joseph Stiglitz sobre “la política del 1%”, propuso la expresión que se convertiría en sinónimo de Occupy:

“¿Qué os parece “el movimiento del 99%”?”. Graeber continuó: “Los dos partidos políticos gobiernan en nombre del 1% de americanos que han recibido casi todos los beneficios del crecimiento económico, que son los únicos completamente recuperados de la recesión de 2008, que controlan el sistema político y la casi totalidad de la riqueza económica. Así que si los dos partidos representan al 1%, nosotros representamos a ese 99% cuyas vidas han quedado esencialmente fuera de la ecuación”.

Al día siguiente Santa-Cecilia y Moreno-Caballud imprimieron un flyer, añadiendo el pronombre “nosotros” al 99%, creando así una “identidad colectiva” para el “todos” y el “cualquiera” que formaría parte del movimiento: “Nosotros, el 99% llamamos a una asamblea general el 9 de agosto a las 7:30 en el Potato Famine Memorial”. El concepto del 99% empezó a circular por las calles de Nueva York. Más tarde, el activista y bloggero Chris lo transformó en su forma final: “Somos el 99%”, que dio nombre a una página de Tumblr. Estas fueron las palabras y el concepto que Santa-Cecilia y Moreno-Caballud recuperaron en su email de septiembre, durante la primera semana de la acampada.

Aunque el “mensaje” único del 99% fue una de las constantes que unió a los participantes de la AGNY desde dicho email del 4 de agosto hasta la ocupación del 17 de septiembre, los distintos contingentes de la asamblea variaban en su manera de ponerla en práctica. No es casualidad que la presencia española fuera la más fuerte en el grupo de trabajo de difusión Occupy Outreach, encargado de desarrollar el mensaje de la asamblea para llevarlo a otras comunidades fuera del movimiento. De los aproximadamente diez integrantes del grupo de Difusión en agosto y principios de septiembre, tres eran españoles. Además de Moreno Caballud y Santa Cecilia, Lauren Dapena Frais también participó activamente en el grupo. He de reconocer que cuando Moreno Caballud y Santa Cecilia, que no son ciudadanos estadounidenses, me hablaron en agosto de su plan de distribuir folletos en las salidas del metro de Brooklyn, me preocupé por su seguridad. ¿Cómo iban a reaccionar los neoyorquinos ante dos personas con acento marcadamente español instándoles a asistir a reuniones para la ocupación de Wall Street? No obstante, el contingente español persistió en sus esfuerzos más que nada porque, fieles al espíritu del 15-M, creían que el movimiento debería identificarse no sólo con los asamblearios, los manifestantes o los acampados sino, ante todo, con el conjunto de la población que es sometida a la manipulación de la élite político-financiera. Durante las asambleas de Tompkins Square Park, mientras gran parte del debate se centraba en cuestiones tácticas y logísticas de la ocupación, a Santa Cecilia se le veía, a menudo, repartiendo folletos a transeúntes curiosos que pasaban por el parque, hablándoles de las razones de Occupy. La idea era que la asamblea debía mantenerse abierta al 99% de la población, considerada la protagonista del movimiento. De hecho, aunque Moreno Caballud y Santa Cecilia acabaron uniéndose a las manifestaciones y la acampada del 17 de septiembre, albergaban serias dudas sobre las connotaciones imperialistas del nombre “Occupy” así como sobre la idea de levantar la acampada en “territorio enemigo”. Como habían pasado gran parte de su tiempo en España asistiendo a las asambleas más pequeñas que se extendieron en distintas localidades tras el desalojo de las acampadas masivas de Barcelona y Madrid, Santa Cecilia y Moreno Caballud siguieron propugnando el lema del 99% y propusieron esfuerzos por crear y apoyar asambleas locales más allá del distrito financiero de Nueva York.

No me parece del todo casual que el grupo que más se preocupó de la inclusividad del movimiento, y más se esforzó por ella, haya sido excluído, en efecto, de los principales relatos sobre los orígenes de Occupy. ¿Por qué es así? En primer lugar, el 15-M fue más drástico que otros movimientos de 2011 en su creencia en un movimiento sin líderes hasta el nivel orgánico; al ser entrevistados, los acampados españoles solían negarse a dar sus apellidos, una práctica que fue replicada inicialmente por el contingente español de Occupy. Especialmente en los primeros días del campamento de Zuccoti, esta táctica de despersonalización fue habitualmente recibida con confusión, hostilidad y, sobre todo, indiferencia por una sociedad americana fuertemente afectada por el culto a la celebridad. La falta de auto-promoción por parte del contingente español de Occupy supuso la progresiva disminución de su visibilidad y su influencia en el movimiento. Para el momento en que Occupy Wall Street había capturado la imaginación popular, en los últimos días de septiembre, los españoles ya no tenían una presencia decisiva en los principales órganos del movimiento, ni en Zucotti Park ni fuera del parque. Este giro confirmó, en parte, la efectividad de su concepto de un movimiento del 99%. Pero, por otro lado, el hecho de que fueran menos visibles que otros participante hizo que los medios globales –y en consecuencia, los activistas y académicos que, a pesar de toda nuestra retórica, continuamos estando fuertemente atados a esos canales estrechos de información- básicamente ignoraran las continuidades entre el 15-M y Occupy.

En el primero de mayo de 2012, durante una marcha a través de las calles de Manhattan, un grupo de participantes de Occupy intentaron reconstruir los puentes entre los dos movimientos. Preocupados por el hecho de que la gente tanto en Estados Unidos como en España siguieran viendo a Occupy como un movimiento local enfocado en el sistema político americano, llevaron una pancarta que decía: “Occupy Loves 15-M (Spain)”. Tengo fotos del contingente español llevando esa pancarta desde Union Square por todo Broadway hasta Zucotti, pero no creo que mucha otra gente reparara en ellos. La pancarta era una especie de testimonio de cierta derrota. Siendo cierto que muchos en Occupy “amaban” al 15-M, se había vuelto ya casi imposible afirmar una verdad mucho más profunda: que el 15-M era, o al menos era una parte fundamental, de Occupy Wall Street.

III. Activistas, académicos, y cualquiera

Una de las principales características que distinguen al contingente español de los demás participantes de la AGNY es que la mayoría de los españoles del movimiento nunca habían sido activistas antes de los acontecimientos de 2011. Como muchos otros españoles en casa y en el extranjero, el 15-M les atrajo precisamente porque el lenguaje de las acampadas se había despojado del tradicional discurso de la izquierda. Casi todos los miembros españoles de la AGNY tenían estudios de posgrado —Santa-Cecilia, Moreno-Caballud, Lauren Dapena Fraiz, Ángel Luis Lara, Maleni Romero, Lucia Rey, Vicente Rubio, Manuel Levin, Xavi Acarrín, y Nikki Schiller— y sin embargo, todos se sentían cautivados por los lemas e ideas que salieron de las acampadas del 15-M. Al igual que los demás participantes de la AGNY, los españoles estaban imbuidos de la tradición de la política radical, habiendo leído desde Marx hasta Franz Fanon, Gilles Deleuze y Felix Guattari, desde Gayatri Spivak y Jacques Rancières hasta Hardt y Negri. La diferencia fundamental, a mi modo de ver, era la forma en la cual los participantes se identificaban con esos teóricos políticos. Mientras que la mayoría de los activistas empleaban una retórica anti-capitalista en prácticamente cada frase que pronunciaban, había otro grupo, representado en el email de la “Demanda Única” por Lorenzo Serna, Isham Christie y Moreno Caballud, al cual le preocupaba más cómo se podrían modificar, reformular y traducir dichas ideas en lemas “fácilmente comprensibles”. Dentro del contingente español, este deseo de hablar un lenguaje cotidiano solía manifestarse en un rechazo deliberado a identificarse como intelectuales, activistas o académicos, a pesar de que varios de los españoles desempeñaban profesiones académica.

Aunque sería fácil calificar ese rechazo de hipócrita y engañoso, la precariedad de su situación era muy real en esos momentos. En los primeros días del movimiento Occupy existía el temor legítimo de una represión del gobierno, en especial hacia quienes no poseyeran la ciudadanía estadounidense. Y lo que es aún más importante quizá, el 15-M ya se hallaba en vías de reconfigurar la relación entre académicos, activistas y el resto de la población. Los debates acerca del papel del intelectual en los movimientos sociales se remontan a La Nueva Izquierda británica y norteamericana, pasando por Gramsci, Lenin y más allá, pero han adquirido una urgencia mayor en el mundo de habla hispana a raíz de las guerrillas de los años 60 y 70, la insurrección Zapatista de los 90 y los recientes movimientos populistas en Latinoamérica. Grupos como el Colectivo Situaciones de Buenos Aires, que empezó a combinar los esfuerzos organizativos y la militancia política con iniciativas de investigación tras la crisis financiera argentina de 2001, han atacado tanto a la izquierda ortodoxa como al establishment académico debido a su desinterés por interactuar con las personas sobre las que escriben. Siguiendo la pauta de estos movimientos en el mundo hispanoparlante, el 15-M fue notable por el papel secundario que asumieron los activistas y académicos del movimiento al ceder el paso a los indignados que llegaban a las acampadas y rechazando intencionadamente el tradicional concepto izquierdista de una vanguardia revolucionaria.

Esta nueva forma de pensar y actuar de los españoles respecto a los movimientos sociales ha tenido, no obstante, sus teóricos. El más importante, con diferencia, para el contingente español de Occupy era Amador Fernández-Savater, un escritor y editor independiente de Madrid que publicó una serie de apuntes en su blog en mayo y junio de 2011 titulados “Apuntes de acampada sol”. Aunque Fernández-Savater cuenta con una larga trayectoria como activista, su modo de pensar, escribir y participar en acciones políticas cambió radicalmente tras varios años de colaboración con las víctimas del atentado de la estación ferroviaria de Atocha, Madrid, en 2004. Los apuntes de Fernández-Savater consistían a menudo en breves frases que había oído al pasear por las acampadas (“Sin vivienda, no hay viviendo” o “Somos personas”) seguidas de una explicación sobre cómo estos pronunciamientos en lenguaje cotidiano expresaban un sentido común alternativo en el movimiento. Solía autodenominarse “recogedor de citas”, un oyente que recopilaba y glosaba lo que otros expresaban en las plazas. En la primera anotación de su blog, Fernández-Savater reflexionaba sobre el significado de recoger estas palabras y expresiones encontradas:

“Discusión con un amigo militante. Me dice que le chirría el lenguaje que se emplea. Lo encuentra muy pobre: “democracia”, “ciudadanía”, etc. Se lo discuto: desde el “no a la guerra” son precisamente ese tipo de enunciados “planos” los que abren espacios donde todos cabemos y que mueven las cosas. Es verdad que me parece más potente “no vas a tener casa en la puta vida” que “no somos mercancía en manos de políticos y banqueros”. Pero me parece que hoy está claro que las palabras tienen fuerza no tanto por lo que dicen, sino por quién las dice y desde dónde las dice.”

Este intento de encontrar un lenguaje en el que “cabe todo el mundo” fue un distintivo del contingente español de Occupy.

Se podría decir que el énfasis del contingente español sobre el lenguaje cotidiano y la gente común no era nada nuevo ya que las corrientes teóricas más significativas de los últimos veinte años han luchado por el poder colectivo de los grupos marginados que no hablan el idioma de la élite culta y que a menudo son excluidos de las historias de los “grandes hombres”. El énfasis sobre el anonimato y la marginación, fortalecido por el renovado interés por el marxismo tras la crisis financiera mundial de finales de 2007, puede verse en el concepto de Hardt y Negri sobre la “multitud”, los estudios poscoloniales sobre lo “subalterno” y en las teorías de Henry Lefevre y Michael de Certeau sobre las prácticas de la vida cotidiana. Todos los españoles conocían estas corrientes, y sus palabras y escritos reflejaban el lenguaje de esos autores. De hecho, se podría decir que el proyecto de Fernández-Savater en “Apuntes de Acampada Sol” fue articulado en constante diálogo con la creencia de Jacques Rancières en la “igualdad intelectual” de todas las personas y la insistencia de Michael de Certeau en “llevar las prácticas y el lenguaje científicos de vuelta a su tierra natal, la vida cotidiana”. Sin embargo, sería un error interpretar el discurso español como una simple aplicación de esos principios teóricos, porque el logro del 15-M fue, de hecho, invertir lo que Rancière y de Certeau se propusieron hacer. En lugar de formular una teoría sobre la vida cotidiana y el lenguaje común, llevaron dichas teorías académicas a la práctica en el mundo real. Además de traducir los sentimientos populares de las acampadas en España, el contingente español de Occupy fue también capaz de traducir las contribuciones intelectuales de una generación de teóricos ─muchos de los cuales respondían a los movimientos sociales de 1968─ al idioma cotidiano de los movimientos de 2011.

Quizá la mayor lección que Fernández-Savater aprendió a su paso por las acampadas fue que el anonimato y la despersonalización no eran los únicos medios para combatir el culto a la individualidad de la sociedad contemporánea. En su introducción al libro Las voces del 15-M, publicado en su blog el 6 de junio de 2011, Fernández-Savater ofreció una alternativa a lo que denominó la práctica del “anonimato radical”. Refiriéndose a la larga serie de experimentos literarios y académicos con “la disolución del yo en procesos y tramas colectivas”, Fernández-Savater escribe:

“Conozco, comparto, he practicado y practico esa modalidad de anonimato. Pero hoy también me pregunto si es la única vía posible para escapar de la maldición del “autor individual y propietario”, si es la única articulación interesante y liberadora entre yo y nosotros, lo común y la singularidad. Veo que en las redes sociales y los blogs hay un uso de la primera persona, con la potencia que tiene ese tipo de enunciación muy encarnada, pero como un nombre propio más, como uno cualquiera; y además conectado a un flujo de conversación colectivo, aportando a un gran relato coral (blogosfera, hashtags, etc.). Quizá podamos pensar hoy también lo colectivo como un sistema de resonancias entre puntos singulares y no sólo como un mural dibujado a muchas manos.”

Según Fernández-Savater, las nuevas tecnologías sociales ofrecen un buen modelo para comprender la relación entre lo individual y lo colectivo en los recientes movimientos. Estas tecnologías le permiten a uno situarse junto a otros, convertirse en un nombre propio más “como cualquier otro” más que perseguir una especie de fusión definitiva de la energía humana en la que nadie puede determinar quién es quién. Su referencia a los hashtags es reveladora; el retuit de Twitter funciona simultáneamente como afirmación del nombre propio y expresión de una opinión común. Aunque se podría argumentar que el “sistema de resonancias” del que habla Fernández-Savater no es más que un nuevo envoltorio para la industria de la cultura denunciada por Max Horkheimer y Theodor Adorno, el análisis de los medios masivos como engaño masivo que realizaron estos autores se desmorona cuando nos fijamos en los casos concretos del 15-M y Occupy. De hecho, el “sistema de resonancias” no tardó en literalizarse en Zuccotti Park mediante el llamado “micrófono popular”, una creación improvisada de las primeras horas de la ocupación para sortear la prohibición oficial de altavoces en espacios públicos. Los participantes se levantaban y expresaban sus opiniones y propuestas, haciendo una pausa tras cada pocas palabras para que la muchedumbre o la asamblea las repitiera, transmitiendo así el mensaje a un círculo de personas cada vez más amplio a modo de eco. Aunque el “micrófono popular” estaba sujeto a diversas formas de manipulación, fuera por el temperamento de la asamblea, la elocuencia de la persona que hablaba o una simple interferencia de sonido, su característica más innovadora, quizá, fue que apartó a los medios casi por completo de la mediación entre lo personal y lo colectivo. Moreno Caballud escribió posteriormente que fue esa misma modulación de la voluntad de la asamblea la que actuaba de conducto para el mensaje del movimiento: “Lo interesante del micrófono popular es que funciona como el movimiento: no se trata simplemente de unos individuos moldeados a un grupo claramente identificado e identificable, sino que articula una composición colectiva variable que crece en proporción directa a cuántas personas suscriben lo que se propone —en voz más alta, mayor acuerdo— o por el contrario, disminuye cuando una propuesta es inviable u objetable —en voz más baja, menos acuerdo—.” Yo añadiría que este mecanismo de “comprobación” que suponía el micro popular es precisamente lo que media entre la voluntad individual y la colectiva, un pensamiento expresado por un individuo que, a continuación, se incorpora (o no se incorpora) al discurso de la asamblea.

El acento sobre el lenguaje de la calle, la idea de que las formulaciones del movimiento tendrían que ser lo suficientemente amplias como para que “todos quepamos” y la política de lo que Fernández-Savater denominaría “el anonimato en primera persona” eran los principios de funcionamiento del contingente español de Occupy Wall Street. Todos estos principios eran congruentes con la creencia de que el mensaje del movimiento sería determinado no sólo por lo que se decía sino también por quién lo decía. La tremenda importancia que el comité de Difusión confirió a la cuestión de convertir el lema del 99% en un 99% real demuestra el compromiso de los españoles por ir más allá de la acampada para expandir la geografía del movimiento al vecindario, la ciudad y el país entero. En su email del 19 de septiembre, cuando el lema del 99% no se había popularizado aún, Moreno Caballud advirtió del riesgo de excluir al 99% si se seguía empleando una retórica primordialmente académica y activista. El siguiente correo me sigue pareciendo la expresión más emotiva de las ideas centrales de Occupy, una afirmación que sintetiza tanto los peligros como el dinamismo del movimiento y un reconocimiento de su necesaria temporalidad: “Hemos atraído mucha atención en internet e incluso en los principales medios de comunicación. ¡Aprovechemos esto ahora, antes de que pase! Construyamos un movimiento masivo y realmente inclusivo.”

¿Qué habría sucedido si Moreno Caballud no hubiera enviado ese email? Quizá no habría cambiado nada. Como hemos visto una y otra vez durante los últimos años, en pleno fervor de la agitación social, los acontecimientos e historias más improbables pueden surtir los efectos globales más profundos. La contingencia, sin embargo, no es lo mismo que la casualidad. La recuperación por parte de Moreno Caballud del lema del 99% en aquel momento pone de manifiesto su creencia de que deshacerse de la identidad cismática del “ocupador” como activista y académico no se podía anunciar sin más; había que repetirlo en voz alta y ponerlo en práctica en el entorno del movimiento mismo. El éxito de dicho email se puede atribuir no solo al “acontecimiento” de la formulación del lema, sino también a la pura tenacidad de repetir el lema del 99% por encima de la retórica activista que se había instalado inicialmente en la acampada. Se pueden decir muchas cosas acerca del legado de Occupy, pero lo que es innegable es que en esa semana de septiembre se hizo un llamamiento a un movimiento “masivo”. Otra cuestión distinta es si la transformación de las “identidades tradicionales” del activista y el académico sucederá o no. Eso, aún está por verse.

IV. Problemas y progreso

Demonstration on May 1st 2012 Aunque las iniciativas comunitarias creadas por Occupy a finales de 2011, como Occupy Sandy (para ayudar a las víctimas del huracán) o Strike Debt (Elimina la deuda), infundieron nueva energía al movimiento y obligaron tanto a los medios como a los académicos a replantearse su descripción de Occupy como un proyecto fracasado, no cabe duda de que las aspiraciones de plena inclusión que motivaron el mensaje del 99% se han topado con serios obstáculos. Ya en el primer mes de la ocupación de Zuccotti Park, muchos participantes y comentaristas observaron el reducido porcentaje de personas de color en el movimiento, sobre todo de afroamericanos. En una columna de opinión del Washington Post titulada “Por qué los afroamericanos no se están sumando a Occupy Wall Street”, Stacy Patton señaló que, mientras que la población negra de EE.UU. constituye el 12,6%, las encuestas mostraban que representaba tan sólo el 1,6% del movimiento Occupy. Tras sugerir que muchos afroamericanos desdeñaban Occupy Wall Street por considerarlo un “movimiento blanco” que comenzó cuando los blancos empezaron a sufrir algunas de las dificultades económicas que los negros llevaban ya años padeciendo, Patton concluye que “si el movimiento Occupy no cree en la solidaridad con otros colectivos de personas explotadas y oprimidas, y si la América negra no concibe nuevas estrategias de liderazgo para abordar los problemas de hoy, la sabiduría de Frederick Douglass seguirá siendo cierta: la poderosa corriente de raza y clase subyacente en la sociedad estadounidense impedirá que tanto negros como blancos sean libres.”

Ahora los comentarios de Patton sobre la distancia entre el movimiento Occupy y la comunidad afroamericana me parecen acertados en gran parte; mis propias observaciones durante los primeros días del movimiento coinciden bastante con esa impresión. Recuerdo que en las reuniones de agosto en Tompkins Square Park hubo varias propuestas de trasladar las asambleas generales de la ciudad de Nueva York a otros barrios fuera de Manhattan basadas en un supuesto que sigo considerando correcto: los participantes variarían mucho según el lugar donde se celebrasen las asambleas. La inercia general de la AGNY respecto a estos temas confirmó algunas de las acusaciones de las que posteriormente fue objeto el movimiento. La idea de que “los afroamericanos se sumarán al movimiento cuando vean lo que estamos haciendo” siempre me pareció reductiva, y lo sucedido en los días iniciales del movimiento demostraron que esa creencia no se cumplió. De hecho, incluso me atrevería a argumentar que la presencia española en Occupy Wall Street pudo haber exacerbado el problema debido a que el discurso del 99% —el “todos” y “cualquiera”— sonaba demasiado al lenguaje de los derechos universales que frecuentemente han sido traicionados en la práctica, aunque no por principio. Resulta significativo que la ahora extendida norma asamblearia de “step up, step back” (da un paso adelante, da un paso atrás) en el que a los participantes varones de raza blanca se les pedía que cedieran el turno para que se pudieran oír otras voces, no se implementó hasta mucho después de las asambleas de Tompkins Square Park.

Pero las apariencias engañan a veces. Cualquier persona que haya pasado tiempo en las asambleas de estudiantes reconocerá lo crucial que han sido los afroamericanos en la expansión de los grupos de educación y de deuda del movimiento y, como señala Graeber, los líderes del histórico sindicato negro Transit Workers Union of New York fueron “algunos de los primeros patrocinadores y entusiastas de la ocupación, con un ávido apoyo de sus bases”. Asimismo conviene recordar que el artista de hip hop Lupe Fiasco fue una de las pocas celebridades que ofrecieron apoyo ideológico y táctico a Occupy Wall Street antes del 17 de septiembre. Por último, un momento destacado de la infancia de la acampada de Zuccotti fue la convergencia de los manifestante de Occupy con la protesta del 20 de septiembre en Union Square contra la ejecución de Troy Davis, un afroamericano acusado de matar a tiros a un agente de policía de Georgia en 1989 y cuya inocencia defendían muchos activistas, grupos de derechos humanos y gran parte de la población negra. Muchos participantes del movimiento Occupy recuerdan la increíble energía que se desató cuando, tras recibir folletos repartidos por integrantes de Occupy, un amplio grupo de los manifestantes contra la ejecución de Troy Davis decidieron seguir su marcha hacia Zuccotti Park. Unos días más tarde, los integrantes de Occupy les correspondieron sumándose a una convocatoria a favor de Troy Davis. Dado que ese intercambio tuvo lugar en la calle, lejos del puesto de los reporteros, los medios de comunicación lo obviaron casi por completo.

Otro argumento discutible que Patton presenta en su artículo es que la relación entre Occupy y los afroamericanos ha sido un reflejo de las clásicas divisiones de la sociedad estadounidense. Su tesis de que el movimiento se originó en, y representó a, “la América blanca” fue, como ya he mencionado, inventada de forma retroactiva, en parte por algunos integrantes del movimiento y en parte por los principales medios de comunicación. Un ejemplo perfecto de la insidiosa fusión entre los relatos de Occupy y los de los medios se encuentra en el libro Occupying Wall Street: The Inside Story of an Action that Changed America (Ocupando Wall Street: La historia desde dentro de una acción que cambió América). Aunque el libro es “anónimo”, escrito supuestamente por los “Autores del 99%”, la contraportada contiene una nota de Johathan Lethem, un abanderado de la cultura vanguardista de la América blanca, que describe el libro como “Un relato de primera mano esencial e incitante sobre cómo el oxígeno volvió a fluir repentina y milagrosamente al cerebro americano”. Los capítulos sobre los orígenes de Occupy titulados “Los comienzos” y “Ha nacido una ocupación” no sólo alimentan la extendida creencia de que los movimientos internacionales de principios de 2011 sirvieron sólo de “patrón” para AGNY, Bloombergsville y Occupy, sino que idealizan el papel de los conectores de la cultura blanca de Estados Unidos que lograron transformar las protestas extranjeras en un mensaje capaz de llegar directamente al cerebro norteamericano. Según cuenta el libro, el protagonista de la prehistoria del movimiento es el anteriormente citado Willie Osterweil, el manifestante estadounidense que había pasado varios meses en las acampadas de España. Los autores del libro citan a Osterweil: “En España resurgió mi urgencia y reconocí realmente (no intelectualmente) la naturaleza del momento histórico y las posibilidades que teníamos a nuestro alcance en EE.UU.” Aunque ya he aludido al papel crucial que desempeñó Osterweil en la formulación del lema del 99%, el libro no hace ninguna referencia a los participantes españoles y latinos que realmente (no solo intelectualmente) estaban presentes en la AGNY junto a Osterweil. La transfusión de oxígeno entre estadounidenses blancos y estadounidenses blancos se completa en el primer párrafo de “Ha nacido una ocupación”, en el que los autores hablan del “nacimiento” de la ocupación gracias a los esfuerzos de “un reducido grupo de hombre y mujeres mayoritariamente jóvenes y blancos, que hicieron planes de última hora para el sábado 17 de septiembre”. Es decir, al ocupar Wall Street, el movimiento se auto-blanquea.

Estas versiones de los orígenes de Occupy no las considero como indicativas de la perspectiva histórica de todos los miembros del movimiento sino más bien como el relato que a una facción del movimiento le gusta contarse. De hecho, el estallido de popularidad que Occupy experimentó entre finales de septiembre y octubre de 2011 coincidió con el creciente interés de autores como Lethem y otros exponentes de la vertiente “cool” de la cultura blanca estadounidense plasmada en ciertos medios como la revista neoyorquina N +1 o la revista McSweeney’s de San Francisco. Estas publicaciones literarias y culturales tendían a reproducir las impresiones de la “segunda ola” de ocupadores, mayoritariamente blancos, cuyo compromiso con el movimiento comenzó cuando Zuccotti Park ya estaba convirtiéndose en un circo mediático, un momento en el que a todos (me incluyo) nos resultaba difícil distinguir entre la forma y el contenido de la acampada. No quiero decir que esos participantes no estuvieran comprometidos con las causas del movimiento sino que representan a uno de los muchos sectores demográficos del movimiento y su relato es uno entre los muchos que se podrían contar sobre la trayectoria del movimiento. Los medios de comunicación que informaron sobre las primeras semanas de Occupy Wall Street padecieron, en general, de la necesidad de confirmar sus ideas preconcebidas; se dirigían a Zuccotti Park para retratar a un colectivo de manifestantes blancos, modernos, sobre-privilegiados e infra-informados y buscaban exclusivamente a personas que se ajustaran a ese perfil.

Si volvemos a fijarnos en los participantes de la AGNY que contribuyeron al hilo de emails sobre la Demanda Única, queda claro que los “ocupadores originales” distaban mucho de tipificar la América blanca. Isham Christie es un Choctaw (aborigen norteamericano) de Dakota del Norte, Amin Hussain es estadounidense de origen palestino, Lorenzo Serna es latino e indio americano, Moreno Caballud es español. Graeber y Osterweil son los únicos que se aproximan al perfil estereotipado de Occupy Wall Street. Por otra parte, la narrativa generalizada en EE.UU. ha pasado por alto los estrechos vínculos entre Occupy y la comunidad latina, creados sobre todo como consecuencia del empeño que los primeros integrantes españoles y latinoamericanos pusieron en llegar a los barrios de habla hispana por considerarlo crucial para la supervivencia del movimiento. Ya desde los comienzos, Santa Cecilia y el puertorriqueño Pablo Benson ayudaron a organizar el grupo de trabajo de Occupy en español, en el que participantes de Puerto Rico, México, Argentina, Uruguay, España y otros países (así como estadounidenses de habla hispana) celebraban asambleas, concedían entrevistas a medios hispanoparlantes y debatían sobre cómo crear redes con organizaciones y movimientos sociales latinoamericanos fuera de EE.UU.

Uno de los grandes éxitos del movimiento Occupy de Nueva York ha sido su capacidad de conectar con establecidas organizaciones latinas y de inmigrantes, entre ellas, los colectivos sociales La Indignación, La Unión de Brooklyn y El Centro de Staten Island. Durante el pasado año, el grupo 16 Beaver Street ha celebrado reuniones abiertas con miembros de la cooperativa de tratamiento de agua de Cochabamba, Bolivia (), y del Colectivo Situaciones de Buenos Aires. La gran corriente subterránea de Occupy sigue siendo la comunidad hispana, que a partir de unos pocos españoles y latinoamericanos involucrados inicialmente en el movimiento se ha extendido a inmigrantes sin papeles, agrupaciones políticas locales y participantes de acampadas fuera de EE.UU. entre otros. Más recientemente, el contingente hispano de Occupy ha dedicado gran parte de su tiempo y esfuerzos al foro pro-commons Making Worlds, que ha reunido a escritores y teóricos como Silvia Federici, George Caffentzis y James Quilligan junto con miembros de la sociedad, artistas, docentes y académicos. Este giro hacia los “commons”, sistemas de intercambio regulados por el usuario (como por ejemplo, Wikipedia) considerados como una alternativa tanto al estado como al mercado, refleja un intento consciente de desarrollar las ideas y las prácticas solidarias de Zuccotti Park — la cocina comunitaria, la asistencia médica, y demás servicios gratuitos— más allá de la retórica reinvindicativa de Occupy.

Lo que muestran los párrafos anteriores es que muchas de las cuestiones de “relaciones públicas” a las que se ha enfrentado el movimiento Occupy no sólo tienen relación con las prácticas y creencias del movimiento mismo sino también con las historias que se han contado dentro y acerca del movimiento. Estas historias influyen en la opinión pública sobre Occupy y, de un modo mucho más encubierto, en las teorías sobre Occupy que circulan entre académicos y activistas. ¿Cuál es, entonces, el papel del académico respecto a Occupy Wall Street? Recuerdo una frase que Moreno Caballud me repitió en numerosas ocasiones durante los primeros días de la acampada: “Más que nuevas teorías, necesitamos nuevas narrativas”. Mi crónica sobre el contingente español de Occupy es, o al menos pretende ser, una de esas narrativas, pero hay otros cientos de historias que se podrían contar. No sólo historias sobre los orígenes de Occupy, sino también relatos acerca de la repercusión que los múltiples movimientos, acciones y teorías del pasado han tenido en los movimientos sociales del presente. Quizá no hablemos el mismo idioma —hay claras diferencias metodológicas y disciplinares que condicionan nuestras formas de escribir acerca de estos movimientos— pero quienes nos consideramos estudiantes y profesionales de la cultura tenemos la especial responsabilidad de trasladar estas narrativas de forma comprensible a personas ajenas a los círculos académicos y activistas. Nuestra formación y nuestra trayectoria nos permite analizar de forma seria, y crítica, los movimientos sociales que están transformando nuestro mundo. Los académicos no podemos ver todo lo que sucede sobre el terreno, claro está, pero sí podemos reconocer los límites de lo que vemos y tratar de ampliar nuestra visión en lo posible. Esto no nos hace héroes de la revolución, pero al menos nos permite ser partícipes de nuevas narrativas sobre la sociedad en la que vivimos, sea a nivel local o global, y sobre las complejidades de la transformación que está experimentando.

Guerrilla Translation/Relacionado:Occupy, la deuda y los límites históricos del capitalismo/David Graeber“El objetivo del juego no es tener un juego con objetivo”/ Douglas Rushkoff¡El capitalismo me funciona! Verdadero/Falso/ Steve Lambert

^{1. [El artículo publicado en Tropics of Meta es una versión condensada de este texto completo. Partes de esta traducción se publicaron hace unos meses en El Diario.es. ]↩}

January 7, 2014

12 Inspired Actions to Outsmart Repressive Situations and Laws

Amador Fernández-Savater & Leónidas Martín

Translated by Stacco Troncoso, edited by Jane Loes Lipton– Guerrilla Translation!
Main Image by Colectivo Enmedio
Original article at eldiario.es

The Spanish government’s latest round of anti-protest laws are as worrying as they are laughably predictable. On top of criminalizing passive resistance, the new regulation considers actions such as uploading images of police violence to YouTube, or even Tweeting about a protest, to be punishable by fines as high a 600,000€, if you decide to protest in front of any so-called “Democratic Institutions”. As George Orwell argued, “A society becomes totalitarian when its structure becomes flagrantly artificial”.

Given that this trend is growing internationally, and rather than play a cat and mouse game where normal people have the losing hand, we can turn the tables and ridicule these sorts of reactionary, short sighted, desperate measures with our greatest assets: imagination, humor and the fact that we’re the good guys. The following article, written by Spanish art-ivists Amador Fernández-Savater and Leónidas Martín, offers 12 examples drawn from the last five decades poised to inspire and provoke. And check this out: so many people are eager to learn more about the how-to and history of this approach, that this has been the single most widely Facebook-shared article in eldiario.es’s history! We’ve also included some English hyperlinks to follow up on some of these leads and subtitled the one video in Spanish. Although written in reaction to the passage of the new law in Spain, we believe that their application and appeal is universal. Read on…

The objective of Spain’s new Citizen Security Law is very simple: to proscribe politics by criminalizing it, and withdrawing anything other than politics by politicians from circulation. This stunted, meager concept of democracy declares that decision-making is the exclusive right of political parties, public opinion the monopoly of experts, and that the sole role of the citizenry is to vote every four years.

The law was immediately dubbed the “Anti 15-M” law in social networks. In effect, these measures don’t hold up to the general and abstract character of a proper “law”. Instead, they’re very specifically directed against the new forms of on-the-ground citizen politics we’ve seen emerge in these last two and a half years: 15-M, Mareas (Citizen’s Tides), PAH, for example ¹. While critics of the 15-M movement dismissed it as something meek and inoffensive, it’s now evident that its open, creative, and inclusive modes of action have posed a challenge to the powers that be.

It is certainly not the first time in the history of politics – and by this we mean, the surging increase of debate and decision-making by the people on issues of common life – that politics have come under threat: dictatorships, authoritative regimes and repressive laws, police management of public space, and so on. What then can we do when open, frontal confrontation is neither possible, nor the best of all options (because it’s useless, because it makes us feel despondent and crushes our voices, because it only leads to a trail of wounded, imprisoned protesters, etc.)?

In other, infinitely harsher situations than ours, the people managed to come up with subtle, intelligent and imaginative strategies to bypass repressive situations and laws. Below we present 12 stories of actions that can inspire us today to disobey the new law with humor, beauty, mobility, and a bit of camouflage.

Humour (or How to say it without saying it)

1: Fuck Communism in the USA

In the United States in the 60s, two words were absolutely forbidden. One, literally, was the word “fuck”. Writing it or saying it aloud could carry fines, or even prison sentences. The other was, both culturally and symbolically, “communism”. It was the great taboo, the evil spirit which the House Committee on Un-American Activities had decided to eradicate (and magnify, in considering anyone and everyone to be a suspect).

The Yippies, which was the creative activist group led by Abbie Hoffman and Jerry Rubin, decided to take matters into their own hands by organizing a citywide sticker and billboard campaign with the following slogan: “fuck communism”. There was a poster designed by Paul Krassner.

They were saying the forbidden (sometimes as a feint or while saying it without saying it), dodging censorship and criminalization, seeking complicity with intelligent observers able read between the lines and appreciate the genius of this operation.

For further investigation: Read Kurt Vonnegut’s thoughts on this poster.

Decir (sin decir) lo que no se puede decir

2: The Orange Alternative in Poland

In the 80s, you needed guts and killer smarts if you wanted to go up against the Communist regime of Poland. Without them, you’d almost surely end up in prison for the rest of your life – or worse. Members of Pomaranczowa Alternatywa (Orange Alternative) stood out for their whimsical approach to protest and their creative use of the absurd.

They kicked off their career by painting dwarves over the regime’s attempts to whitewash all antigovernment graffiti away. These omnipresent dwarves soon took on lives of their own as symbols of Polish dissent. Hundreds of people dressed up as orange dwarves started to protest in the streets, demanding things such as the overthrow of Gargamel (!)

By using metaphor and allegory, saying without saying, they carried out dozens of protests without running the risk of being arrested – that is, without those arrests making the authorities look pretty ridiculous in the process. Really, how can anyone take a police officer seriously after seeing him arrest a protester for “participating in an illegal gathering of dwarves”?

For further investigation: Join “The Orange Alternative Revolution of Dwarves”

3: The Tighty-whitey Block in New York City

A few days before the protests against the World Economic Forum in February 2002, the Major of New York City digs up an old law (drafted in 1847, no less!) prohibiting the use of masks in the course of any public event. The restoration of the law has a very clear objective: to allow the police to compile a thorough photo archive of protesters.

The New Kids on the Black Block, a group of anti-globalization activists wise in the ways of guerrilla communication, scrutinize the law with the utmost attention. What the law literally says is that the “use of any kind of mask” is strictly prohibited. But, with a bit of creativity, many things can be pressed into service…and thus, the Tighty-whitey Block is born.

“Tighty-whities” is US slang for old school underpants. In a matter of hours, the New Kids acquired a truckload of more than a thousand of these underpants, had them printed with subversive messages and distributed among the protesters. What’s more, they produced a gigantic underpants-shaped banner as a rallying point for all who wanted – or needed – to protest in anonymity, even if it was with a pair of underpants covering their mugs.

Tighty-whities: underpants though they may be, masks they most definitely are not. So, the police are left impotent as hundreds of protesters march by with underpants over their faces. They can’t make arrests, much less build that photo archive – certainly not the kind of mugshots they were expecting!

Camouflage (or, how to break the rules of the game from inside)

4: Argentina’s 501 Movement

Voting is compulsory in Argentina, but the National Electoral Code exempts anyone who’s 500 kilometers or more away from their home. On election day 1999 a group of young people invited anyone feeling dissatisfied with the electoral routine to make their way to a location 501 km away from their place of residence, as a way of expressing that the true meaning of democracy can’t be reduced to choosing from among what are, essentially, identical options every four years.

All the participants certified before police that, on election day, they would be 501 km away from their place of residence. Free, collective travel arrangements were provided from Buenos Aires to Sierra de la Ventana, where a festival was held. Unsurprisingly, they were accused of being “anti-political”, “anti-democratic”, and blah, blah, blah. But they countered, in their “Open Letter to Voters”, that right there at kilometer 501 they had reclaimed the true meaning of democracy, not as a perfunctory formality of the Necessary and Inevitable, but rather as a transformation of the extant, by everyone and for everyone.

For further investigation: “El movimiento 501, la “Carta a los votantes” y la spanish revolution” (in Spanish).

5: The Sex Pistols on the Thames

It’s mid-1977, Queen Elizabeth’s Jubilee is drawing near and the Government and the Royal House are desperate to avoid any critical actions. Following this logic, the Sex Pistols, authors of the song “God Save the Queen”, are expressly forbidden from playing on the British mainland.

The Pistols’ reaction to the ban is legendary. Instead of throwing in the towel, the band rent a boat for the occasion (aptly named the “Queen Elizabeth”), and on the 7^th of June, the same day as the Royal March, they play a gig smack in the middle of the River Thames. Lest we forget, while the official order expressly prohibits them from playing on British mainland, it doesn’t say anything about rivers and waterways.

The stunt was so successful that it sent shockwaves through the media. That same week, their single “God Save the Queen” reached number one in the British charts. But, given that the song was banned, their chart-topping success could neither be announced on television, nor played on the radio. It was the only time in history that there has been no number one song.

6: Belarus’ Revolution Through Social Networks

Belarus, July 2011. Frustration over the economic crisis reaches its peak. President Alezander Lukashenko’s authoritative regime forbids all types of protest, while police repress all dissent. In response, the “Revolution Through Social Networks” appeared, a public call to gather in the streets to applaud, or to synch all mobile phones and make them ring at the same time. In this (apparently inoffensive) manner, thousands of people managed to turn a handful of everyday gestures into powerful expressions of dissent.

Mobility (or how to not become a target for your adversaries)

7. Lavapiés 15, Madrid

Located at its namesake address in the Lavapies district of Madrid, Lavapies 15 was a squat back in 1996. An official eviction order was drawn up within six months of its existence. The dwellers of Lavapies 15 sealed the door and pretended to hole up inside, the standard procedure for squats at that time (very heroic perhaps, but both useless and frustrating in the end).

So, as a hundred police agents and a helicopter searched the house, the squatters made their escape over rooftops, making obvious the disproportionate, unjustified and repressive deployment. It’s even rumored that some squatters actually stood by the door, mingling with the rest of the onlookers, to witness their own eviction.

“Resistance doesn’t have to equal suffering, taking the piss is another form of struggle”, they explained in regards to their action.

For further investigation: Read a short excerpt from “The Exteriority Crisis: From the City Limits and Beyond” on “The Ghosts” of Lavapies 15.

8: Chile’s National day of Protest

Chile, July 1983. Pinochet’s dictatorship is 10 years old, and the copper mine workers celebrate the anniversary by holding a national strike. The copper mines were the backbone of the country’s economy at the time, so the dictator’s response was swift. Hundreds of troops and various police forces surround the mines, with orders to shoot anyone supporting the strike. Bloodshed seems inevitable. However, it didn’t turn out that way.

Barely a day before the beginning of the strike, the leaders and spokespersons of the worker’s movement decide to change strategies. Rather than having the miners work stoppage be the only means of protest, they called for the first National Day of Protest, with many decentralized actions throughout the country. For example, people were encouraged to drive their cars at a snail´s pace through the main highways and thoroughfares of Chile, creating epic traffic jams all over the country; or to turn the lights on and off in their houses; or to incessantly bang pans and pots at nightfall. This was the birth of the cacerolazo, a mode of protest still very much in use nowadays.

Llamada a la protesta en Chile, 1983

9: The (non) Battle of Puerta del Sol, Madrid

Tuesday, August 2nd 2011, the police unceremoniously clear out the remains of the recent occupation of Puerta del Sol, Madrid’s famous main square. Specifically, the info booth left there by the 15-M Movement. They tear down the beautiful plaque that read “We slept, we awoke. The square is taken”, and dump it in the trashbin. Thousands of citizens, feeling suddenly erased from the map, spontaneously gather to reconquer the square.

Lines of police blocked all entry points, while armored police vans stood guard over an empty square. Suddenly someone shouts, “Ciao, ciao, ciao, nos vamos a Callao” (“Ciao, ciao, we’re moving to Callao” – one of the neighboring squares). The slogan is quickly picked up. Rather than confront the police, protesters decide to turn their backs on them. Change of perspective, change of scenery, change in the dialogue, change of interlocutors, and change of emotions. Instead of uselessly screaming in the face of impassive policemen, 15-M decides to branch out all over the city. A seemingly helpless situation turns into one of empowerment. A joyous evasion.

The police garrison at Sol remains entrenched in position, protecting nothing. A day goes by, then two, three…such a level of police presence is unwarranted, and on the fourth day, they are told to stand down. Then, on the night of August 5^th, the people happily re-enter the now liberated square in a great march.

For further investigation: a text Amador wrote describing the events (translation not ours)

The (Non) Battle of Sol as seen by Enrique Flores. The bubble reads “We Reserve the Right to Refuse Admission”

Beauty (or how art disarms brute force)

10: The pianist at Gezi Park (Istanbul)

During the June 2013 protests and prior to the final eviction of Gezi Park in Istanbul, president Erdogan had given an ultimatum to the demonstrators.

7 P.M. on the 12^th of June was the chosen hour. Everything was primed for a police charge: emergency crews, gas masks, media, barricades…but just as the clashes began and the teargas exploded, there came a sound – neither war cry nor firearms, but music: The Beatles’ “Let It Be”. A piano had appeared from nowhere, and a hooked-nosed skinny kid with a hat was playing “Imagine” by John Lennon and “Bella Ciao”. Just then, everyone stopped what they were doing and gathered: they sat, applauded and sang together.

The pianist was a German of Italian origin, who’d been travelling throughout Europe carrying a message of peace. He had made the piano himself, asserting that his music calmed the police and, somehow, protected the demonstrators. Erdogan didn’t dare crush this community sprung around music. It would have been too brutal an image to expose to the world.

(Here you can see the Solfónica, Madrid’s own protest-march classical ensemble and choir, producing the same effect during the Spanish general strike of November 14, 2012)

What you have just read is a fragment of a chronicle of those days in Istanbul written by our friend José Fernández-Layos. You can read the full account here in Spanish

11: “Standing Man” in Istanbul

When Erdogan finally – without warning – attacked Gezi Park and evicted the occupiers, he issued a threat: anyone trying to enter Taksim Square (adjacent to the park) would be accused of terrorism. Thousands of people tried to enter forcibly or via the barricades, but it was all in vain. Until one man waltzed through, posing as any other tourist, with no gasmask or bandanna covering his face, and simply stood in front of the Atatürk building, just standing there quietly for hours. It soon became a trending topic on Twitter and the police arrested him, but it was too late: many other “standing men” or “still persons” like him replicated the action in an incessant dribble on squares throughout the country. Bit by bit, Taksim was reclaimed. It was practically impossible to steer public opinion that these people were terrorists, when it was plain to see that they were simply people standing there…although, in fact, everyone knew that they were defying the government.

What you have just read is a fragment of another chronicle written by our friend José Fernández-Layos about those days in Istanbul. You can read the full account here in Spanish

12: The Reflectors in Barcelona

Around the time of the first anniversary of the 15-M protests, the powers that be had flipped the switch on their repressive countermeasures to criminalize street protest. Playing into this dynamic robs the streets of plurality, “de-democratizing” protest and reducing it to small groups, very homogenous and easy to identify and codify. Enter The Reflectors with the slogan, “We won’t play that game, let’s break the codes”.

The Reflectors look like superheroes out of a Marvel comic book, but they are in fact normal people with two or three very un-normal characteristics: their brilliant costumes made out of aluminum foil, the Reflecto-Ray and the Reflecto-Cube.

Used correctly, the Reflecto-Ray reflects sunlight over police cameras recording protesters. The Reflecto-Cube can be used in two different ways: as a festive prop when any protest starts getting boring, and as an antidote to police charges.

This second application of the Reflecto-Cube was put to the test for the first time in Barcelona, during the last general strike on November 14^th, 2012. The populist protests of the morning had finished, and police entered the Plaza de Cataluña square in full force, striking everyone in their path with their batons. People panicked. Terrified protesters started running towards neighboring Paseo de Gracia and, at that exact moment, the Reflecto-Cube erupted onto the scene. After a good while trying to get to grips with it, the riot police decided to dispose of it by pushing it back towards The Reflectors, who proceeded to send it back to the police, starting a game of absurd beach volleyball that radically transformed the atmosphere in the square from sheer panic to all-out party in less than a minute.

For further investigation: Find out more about The Reflectors’ adventures here.

Do you know of any other similar actions? Tell us your story in the comments, and we will try and update this article with them.

This first compilation was written by Leónidas Martín Saura (Enmedio Collective) and Amador Fernández-Savater, with the indispensable help of Sabino Ormazábal and his horseflies, Juan Gutiérrez, Frauke Schultz, Lawrence of Arabia, Nuria Campabadal, Beautiful Trouble, José Fernández-Layos, Margarita Padilla and Franco Ingrassia.

The principles of the Guerrilla Movement are, ultimately, two: mobility as the best defensive weapon; and thought, as the best kind of attack. Neutralizing the enemy’s targets and the conversion of each individual into a sympathizer and friend are the keys to victory.

BONUS! Here’s a coda of sorts to this compilation, written by the co-author Leónidas Martín and published in our Metablog: A call for the World Record of people shouting, “You’ll never own a house in your whole fucking life”

Guerrilla Translation/Related:Overcoming the Shock Doctrine /Soy PúblicaStrength and Power: Reimagining Revolution/ Amador Fernández-SavaterThe Interruption of the Dominant Narrative, an interview with Colectivo Enmedio/ Amador Fernández-Savater interviews colectivo Enmedio

^{1. [These are all groups and collectives enmeshed within the 15 -M network. Briefly]:}

Las Mareas or “Citizen Tides” are Spain’s post-syndical defense network for Education, Public Health, Feminism, Labour rights and more.
PAH (Plataformas de los Afectados por la Hipoteca) is Spain’s anti-foreclosure network.

To read about these, and many other, initiatives taking place in Spain right now, read our translation of Bernardo Guitérrez’s “Spain’s Micro-Utopias: The 15M Movement and its Prototypes”]↩